Не обращайте внимание на чьи-то недостатки во время программ Харинам Санкиртаны, ведь Святое Имя лишено недостатков, также как и слова Шастры.

Всё будет, всё прийдёт, дайте себе время.
Процесс духовного развития постепенный.
Все это прошли, надо терпение иметь.
Мы делаем ошибку когда никуда не ходим на программы санкиртаны.
Участие в санкиртане с преданными, а также сева, что их сопровождает, ключ ко всему.
Ведь это завет Махапрабху совершать Харинам-санкиртану+вайшнава севу+арчану Божествам или минимум это санкиртана+вайшнава сева.
Не обращайте внимание на чьи-то недостатки во время программ Харинам Санкиртаны, ведь Святое Имя лишено недостатков, также как и слова Шастры.
В Шримад Бхагаватам есть стих, который говорит, что при всём желании послание Бхагаваты невозможно исказить.
В больнице пациенту нет смысла смотреть на болячки других, ведь его цель принимать лекарство и диету, которые предлагает больница.
А диета и лекарства во всех больницах более менее одинаковы.
Персонал и пациенты могут быть где-то лучше, а где-то хуже, но и это никак не сказывается на лечении, ведь диета и лекарства от них не зависят.
Аналогичное относится и к семьям, какая разница где, кто и какое тело получил, главное есть тело для Харинам-санкиртана+вайшнава севы.
Надо использовать свой шанс и давать его другим воплощённым дживам. Какая разница кто у нас в семье, главное есть шанс практиковать. Не мешают, и на том спасибо!
А если мешают, то есть возможность выработать смирение и терпение.
Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна…

О каком благе может идти речь, если мы безразличны к садху-санге, в которой обсуждают сат-сиддханту?

Есть два вида садху — шастры (священные писания) и бхакты (преданные Господа), оба совершают киртанам — прославляют Бхагавана и Его бхакт. Шастры и садху единственные друзья джив и их благодетели, они их жизнь. Разумные люди, всегда ищущие истину и путь к высшему добру, не могут прожить без общения с садху и шастрами. Они решительно отвергают асат-сангу и всем сердцем принимают сат-сангу, это их садачар — принцип, ведущий к истине. Вот почему они всегда стремятся быть в санге бхакта-бхагаваты. В моменты, когда садху-санги нет, они находят это в общении с шастрами. Разумное существо, или джива, не сможет сколько-нибудь долго прожить без такого общения. Если у человека нет постоянной садху-санги, как внутри, так и вовне, он вынужден будет общаться с материалистами.

Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Чтение шастры это смаранам, а не шраванам, если делается в уединении.
Если шастра читается с преданными, то будет киртанам, а тем кто слушает шраванам.
Чтобы это понять, надо осознать, что в действительности происходит при шраванам.
Есть понятие Шабда — Брахмана, Бога в Звуке. Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог.
Или точнее Бого-откровения в Звуке.
Когда шуддха-бхакта призывает Господа, Тот нисходит ему на язык в форме звука. И это мы называем Хари-катхой. Но то, что потом записано и кем-то читается в записи, в книге, на диске уже не является живым Нисшествием Бога в Звуке, а лишь смаранам, вспоминанием о таковом.
Чтобы случился шраванам и киртанам надо, чтоб двое или более собрались во Имя Бога и ради него проводили чтение или воспевание, тогда Господь может низойти в звуке снова, а может и не проявиться, всё зависит от искренности собравшихся во Имя Его. От их умонастроения многое зависит, когда у них есть прежде всего, смирение (пранипат), есть вопрошение (парипрашна) и служение (севая). Тогда Милость Свыше в форме Шабда-Брахмана, Бога в Звуке способна им прийти в откровении. Тоже самое происходит в Санкиртане, если Святое Имя поется искренно, есть зов к Богу о нисхождении Его Милости, тогда Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.

Говорится что нужно говорить только приятную правду.

Пандитство как таковое, то бишь-знание санскрита, шлок и литературы само по себе ничего не даёт в плане любви и преданности Богу, а лишь может скорее увести куда-то в сторону на волнах самовлюблённости в свою исключительность и знание.

Тут как и во всём, должно быть чувство меры или, скорее, чёткое ощущение меры своего неведения.

Если это истинное знание, реализованное, то оно будет вызывать прямо противоположные чувства, как например, такие:
-я знаю лишь то, что я ничего не знаю;
-я лишь стою на плечах гигантов;
-я просто подбираю песчинки на берегу безграничного океана.
Где же тогда тут моё величие или в чём оно тогда?

Наш предшествующий Гуру Шрила Рупа Госвами Прабхупад был великим реализованным вайшнавским учёным, который демонстрировал великое смирение, готовый признать без споров поражение у некоего диг-виджой пандита, которого позже развенчал его ученик Шрила Джива Госвами.

Шрила Гурудев Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж часто в своей Хари-катхе повторял, что если кто-то хоть чуть-чуть воистину соприкоснулся или реализовал Бога, он не сможет ничем гордиться, так как гордость это признак отсутствия реальной связи с Богом.

Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был великим вайшнавским реализованным Ачарьей, но при этом называл себя просто беспомощным псом своего Гурудева Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа.

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.

Одумайтесь, инквизиторы. Куда вы так прийдёте?

У меня полки забиты шастрами и несколько терабайт на винтах ещё. Так что в цитатах нет недостатка.
Хочется слышать личное мнение практикующих преданных, как они это всё понимают, а не голые цитаты. Что реализовали, а что нет, личный опыт.

Я уж не говорю про десятки групп, на которые я подписан и там сыпятся цитаты. Плюс в инете столько всего. Но оно не живое, пока не пропущено через личный опыт. Это называется Ишта-гоштхи, это авторитетный вайшнавский процесс. Так учил Бхактиведанта Свами обретать реализацию шастр искконовцев-читаем текст и потом обсуждаем, как его поняли с разных сторон в духе преданности и искреннего вопрошения. А то иногда слышишь критику, что даже слово своего нельзя вымолвить. Надо просто цитировать. Хочется таким людям задать вопрос, а почему наши Гуру говорят сами, а не просто цитируют? Почему Бхактиведанта Свами учил обсуждать, а не просто цитировать? Тогда все лекции были бы просто градом цитат, но нет. Наши Гуру дают откровение пропущенное через своё сердце. Все шастры это какие-то диалоги и обсуждения, чьи-то молитвы и откровения. Одумайтесь, инквизиторы. Куда вы так прийдёте?

Шридхар Махарадж -Слово хранителя преданности

https://www.facebook.com/100001652077446/videos/vb.100001652077446/1406038036127919/?type=2&theater&notif_t=like&notif_id=1495289259396955

Что такое истинный Матхура-вас, пребывание в святой земле?

Важно для нас не просто физическое, телом, пребывание в святых местах. А прежде всего сделать так, чтобы умом там быть. Тогда мы сможем обрести истинное благо от общества святых и преданных, которые там могут быть и которым можно там служить, прежде всего слушая их наставления и искренно их выполняя.