Архив за месяц: Январь 2019

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 10 (Из книги «Шуддха-бхакти»). — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж


Принятие прибежища у Кришны называется Шаранагати. В Махабхарате рассказывается, что, когда Духшасана захотел обнажить догола Драупади перед царями и остальными присутствующими там, такими как Дрона и Бхима, Драупади вскричала имя Кришны, звала Его, чтобы Он спас её. Кришна спас её, но не сразу. Поскольку Он пришёл чтобы спасти несколько позже, Драупади пожаловалась Ему. Она сказала: «Спасибо Тебе большое за моё спасение, но Ты без сомнения мог бы прийти немного раньше. Почему Ты ждал так долго? Какова причина Твоей задержки?»

Кришна ответил: «Ты звала Моё имя, я признаю. Но тех слов не было достаточно. Ты не приняла прибежище у меня. Вначале ты приняла прибежище у Бхимы и Арджуны, думая, что они придут и убьют Духшасану и защитят тебя. Зачем мне приходить, если ты считаешь, что Бхима и Арджуна могут защитить тебя? Ты произнесла моё имя, но ты не приняла прибежище у Меня. Ты приняла прибежище у Бхимы и Арджуны.»

Нам не обмануть Бхагавана. Это невозможно. Он находится внутри нас и видит всё.

Кришна: «Разве это неправда, что ты приняла прибежище у Бхимы и Арджуны?»

Драупади: «Да.»

Кришна: «Тогда зачем мне приходить?»

Драупади: «Ну, Ты должен был прийти после этого.»

Кришна: «После этого ты приняла прибежище у Дроны, учителя Кауравов и Пандавов. Если бы Дрона вмешался, никто бы не имел силы противостоять ему. Поэтому зачем Мне приходить если Дрона может прийти и спасти тебя? Разве я не прав?»

Драупади: «Да, Ты прав.»

Кришна: «После этого ты приняла прибежище у деда Бхишмы, ужасающего воина и наиболее уважаемого члена всего собрания. Если бы он вмешался, то никто бы не смел сделать что-то… Ты приняла прибежище у него. Зачем же Мне нужно приходить, если Бхишма способен спасти тебя? Ты не приняла прибежище у Меня. На самом деле, ты взывала «Кришна, Кришна», но ты не приняла прибежище у Меня, а у тех, кого видела перед собой. Зачем Мне тогда приходить? Я подумал: «Ну вот пусть они тебя и защищают.»

После этого ты приняла прибежище у Дхритараштры, и после того, у всех других царей. После всего ты пыталась спасти себя крепко удерживая свою одежду – подняв одну руку вверх, другой ты пыталась удержать свою одежду. Но я не являюсь там, где Шаранагати присутствует частично. Я не нисхожу в таких обстоятельствах. Когда ты подняла обе своих руки и воззвала ко Мне, приняв абсолютное прибежище у Меня, тогда я тотчас же пришёл.»

До тех пор, пока мы не примем абсолютное прибежище, мы не сможем найти никакого избавления от наших страданий. До тех пор, пока мы не вручим себя Верховному Господу Кришне искренне, полностью, нам придётся испытывать страдания в этом мире. Мы пытаемся зарабатывать деньги и поддерживать наши мирские отношения для того, чтобы мы могли испытывать счастье. Но увы, мы можем наблюдать последствия нашей привязанности к невечным вещам в виде суровых страданий. Даже несмотря на это, из-за нашего неведения, нашего ложного понимания своего я, мы пытаемся достичь этого эфемерного счастья. Мы потеряли свои деньги, и мы потеряли наших близких и дорогих, но снова мы пытаемся получить эти вещи обратно. Если нет рядом человека, мы пытаемся завести собаку, кошку, попугая или что-либо ещё, и становимся привязанными к этому. Снова и снова мы пытаемся обрести невечное потому, что корень причины наших страданий не устранён. Этот корень причины есть наше ложное понимание своего я и неведение от того, что мы думаем, что если получим материальные блага, то будем действительно ублаготворены. До тех пор, пока мы не вручим себя Господу, мы никогда не способны будем достичь наивысшей цели жизни.

Катхопанишад (2.23) говорит:

найам атма правачанена лабхйо  

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас   

тасйаиша атма виврнуте танум свам

«Бог не может быть достигнут и реализован с помощью чтения лекций, с помощью интеллекта, или с помощью великой эрудиции. Верховный Господь явит Свою собственную вечную форму только предавшейся душе.»

И в конце Бхагавад Гиты (18.65-66) Кришна дал Своё наивысшее наставление всем обусловленным душам мира ради их вечного блага:

ман-мана бхава мад-бхакто   

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те   

пратиджане прийо ‘си ме

«Посвяти свой ум Мне. Если трудно посвятить твой ум Мне, служи Мне; займи свои чувства в Моём служении. Если это также невозможно, поклоняйся Мне. Если даже это невозможно, прими абсолютное прибежище у Меня. Я обещаю, что ты наверняка обретёшь Меня.»

сарва-дхарман паритйаджйа   

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо   

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все Мои предыдущие духовные наставления о дхарме (относительных социально-религиозных обязанностях, предписанных Ведами) и прими абсолютное прибежище у Меня.»

Бхагавад-Гита заканчивается на Шаранагати и это то, с чего начинается Шримад Бхагаватам. Без Шаранагати нам не войти в духовную обитель. Поэтому вначале нам необходимо принять прибежище у Кришны. Когда кто-то становится личностью, принадлежащей Кришне и делают только вещи ради удовлетворения Кришны, тогда это называется Бхакти. Слушать о Его имени, форме, качествах и играх является полностью трансцендентным. Но вначале нам необходимо принять прибежище у Шри Кришны. Нам нужно знать, что «Я принадлежу Кришне.» Такое знание будет дано реализованной душой, Шуддха-Бхактой, или Сад-Гуру. По этой причине нам нужно пойти к реализованной душе, кто утвердился в вечной природе души. Он знает, что он принадлежит Кришне, и он всегда служит Кришне. Если мы смиренно приблизимся к таким реализованным душам, будем смиренно вопрошать у них и служить им, тогда они смогут пробудить природу нашего вечного я. По этой причине Шаранагати необходимо. И мы сможем обрести истинное Шаранагати, предавшись Шаранагата-Бхакте.

Шаранагати обладает шестью аспектами, которые описываются так:

 анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам 
 ракшишйатити вишвасо гопритве варанам татха 
 атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
 

«Мы должны принимать всё, что благоприятно для служения Кришны. Мы должны оставить всё что неблагоприятно. Он является единственным защитником, и никто более не способен защитить меня. И Он единственный питающий и поддерживающий. Мы должны принять абсолютное прибежище у Него. Мы должны быть смиренными и оставить наше материальное эго. Таковы шесть разделов Шаранагати.»

Бхактивинод Тхакур заканчивает свою песню о самопредании словами: рупа-санатана-паде данте трина кори’. бхакативинода поде духун пада дхори’. (Шаранагати: 1.6).: «С соломинкой в зубах я падаю к стопам Шри Шри Рупы и Санатаны.» Смысл в том, что нам необходимо отправиться к Шуддха-Бхакте, реализованной душе. Он проявит знание Шаранагати нам. Если мы не предадимся ему, процесс самопредания никогда не проявится в нас.

О чём же нам тогда молиться Кришне? Мы должны молиться Ему о служении Его лотосным стопам и стопам Его преданных. Такова наивысшая цель. «Пожалуйста, милостиво благослови меня тем, чтобы я смог обрести общество Твоего истинного преданного. Если я обрету общество Твоего истинного преданного, я обрету Тебя. Пожалуйста, даруй мне такой вид благословения. До тех пор, пока я не обрету пыль с лотосных стоп Шуддха Бхакты, я никогда не разовью свою любовь к Кришне.» Такова должна быть наша молитва.

Окончание главы Самбандха.

Все предшествующие части можно найти здесь

http://bhakti.org.ua/1323-2/

http://bhakti.org.ua/%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%85%D0%B0-%D0%B2%D0%B7%D0%B0%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%81-%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BC-%D1%87%D0%B0/

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 9 (Из книги «Шуддха-бхакти»). — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Ум является причиной рабства и ум же является причиной освобождения. Об этом говорит Капила Бхагаван в третьей песни священного писания Шримад Бхагаватам. Капила Бхагаван был нисшествием (аватарой) Самого Верховного Господа, кто явился как сын Кардамы Муни и Девахути. Однажды Мать Девахути спросила своего сына: «Как может обусловленная душа быть спасена из цепей майи, от всех видов желаний этого мира? Как нам спасти себя из рабства майи?» На это Капила Бхагаван ответил:

четах кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам

гунешу сактам бандхайа ратам ва пумси муктайе

 «Этот ум без сомнения причина рабства и этот же ум также причина освобождения. Как? гунешу сактам бандхайа. Когда ум человека привязан к тригуне, трём основным качествам внешней энергии Верховного Господа (саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна), тогда он находится в рабстве. Когда ум человека привязан к ниргуне, трансцендентной Верховной Личности, Шри Хари, он будет освобождён от влияния майи и получит освобождение.» (ШБ 3.25.15)

Что такое ниргуна? Живые существа созданы раджо-гуной. Моё тело создано раджо-гуной, оно поддерживается саттва-гуной и уничтожается тамо-гуной. Из-за тамо-гуны живое существо умирает. Наше тело поэтому тригуна, потому что оно рождено, существует какое-то время, и затем уничтожатся. Наше тело это тригуна в конкретной форме, поэтому тот, кто всегда думает о своём теле, его нуждах и его украшении, находится в рабстве. Такие личности лишь видят обёртку, внешнее покрытие души и никогда истинное я.

Возьмите пример магнита и железа. Какова природа магнита? Природа магнита в том, чтобы притягивать железо, когда бы он не приблизился к нему. А природа железа в том, что, когда бы оно не приблизилось к магниту, оно притягивается им. Но иногда мы видим, что как железо, так и магнит присутствуют, но всё выглядит так, что магнит не притягивает железо, а также железо не притягивается магнитом. Почему?

Верховный Господь привлекает всех. Поэтому его имя Кришна: тот, кто привлекает всех и даёт счастье всем. Кришна является верховным во всех отношениях: Он величайший из величайших, Брахман, мельчайший из мельчайших, Параматма. Он всепривлекающий принцип. Всё же кто-то может сказать: «Свамиджи, вы говорите Кришна привлекает каждого, но Он не привлекает меня.» Но я говорю, да, он также привлекает вас, но вы не способны почувствовать этого. Почему? Магнит и железо оба присутствуют, но они не притягивают друг друга потому, что ржавчина покрывает железо. Точно также, ржавчина сейчас покрывает вашу душу и по этой причине вы не чувствуете Его притяжения. Вы должны устранить эту ржавчину или пыль из вашего сердца. Если вы устраните её, ваша естественная функция будет пробуждена.

Из-за вашего отвращения от Верховного Господа Шри Кришны, вы были покрыты Его иллюзорной энергией и покрыты грязью мира. Вы должны устранить эту грязь побочных желаний. Как этого достичь? Вы должны оставаться в обществе садху или святых. Вы должны внимательно слушать с твёрдой верой шуддха-бхакту, чистого преданного, чья жизнь посвящена Шри Кришна, а не профессионального оратора. Есть множество людей, которые говорят множество вещей, но не действуют соответственно. Никакой оратор не добьётся никакого результата от слушателя, не занимаясь практической деятельностью сам, то есть, если не живёт в соответствии со своими собственными наставлениями.

Поэтому вам необходимо отправиться к кому-то кто практикует, к пробуждённой душе. Такая личность сможет пробудить много спящих душ. Если все спят, кто тогда будет пробуждать? Должен быть кто-то, кто пробудит других – пробуждённая душа. Такая пробуждённая душа и есть Шуддха-бхакта. Вы должны слушать его внимательно. Слова, сходящие с его уст есть трансцендентный звук. Вы должны воспринять этот звук своими ушами и это пробудит трансцендентную природу вашего истинного я. Эта природа, любовь к Кришне, присутствует внутри вас, но она покрыта иллюзорной энергией и должна быть пробуждена.

Может ли больной человек вылечить себя сам? Когда все мы больны, мы консультируемся с экспертом, глазным специалистом, специалистом по лечению ушей или сердца. Нам нужно отправиться к доктору. Доктор может сказать: «Почему ты пришёл ко мне?» А мы ответим: «Ну, у меня нет никаких знаний в медицине. Вы можете сказать мне в чём причина моей болезни. Пожалуйста проверьте меня и скажите мне что делает меня больным. Затем предпишите лекарство и нужную диету чтобы я смог выздороветь.»

Если диагноз доктора верный и мы следуем его предписанию в лечении и диете, мы выздоровеем. Как больной человек, я не смогу лечить себя сам. Точно также, все мы в этом мире больны, страдаем от тройственных страданий – страданий, возникающих из наших собственных тел и умов, тех, что причиняются природными бедствиями, такими как землетрясения. Мы проходим через циклы рождений и смертей. Вы видите, что рождается множество младенцев – вы также однажды родились. Вы также находились в утробе матери однажды, как и все остальные. И как все остальные однажды вам также придётся умереть. Вы видели разные виды страданий, которые беспокоят людей вблизи времени смерти – огромные страдания – и ваше время смерти приближается.

Сколько мы будем оставаться в этом мире, столько и будут существовать тройственные страдания. Никакое счастье не вечно. Колесо счастья и страдания всегда вращается. Иногда вы наслаждаетесь материальными удовольствиями, а затем снова вы страдаете. Страдания следует за наслаждением постоянно. Когда люди желают спасения от этих тройственных страданий, причинённых иллюзорной энергией Верховного Господа, они начинают вопрошать об их причине и искать истинного Гуру.

Хари-катха о Читракету-Вритрасуре по 6-й Скандхе «Шримад-Бхагаватам» Его Святейшество Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

шри шри гуру-гаурангау джайатах «Молитвы Вритрасуры» (История царя Читракету) Хари-катха о Читракету-Вритрасуре по 6-й Скандхе «Шримад-Бхагаватам» Его Святейшество Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж Ачарйа (Духовный Глава) Шри Чайтанйа Гоудия Матха, Индия
Вся слава Шри Гуру и Шри Гоуранге!Вся слава царственному Писанию «Шримад-Бхагаватам»!Вся слава Шри-Бхактивинод-Сарасват-Гоудия-Гуру-Парампаре!«Молитвы Вритрасуры»(История царя Читракету)Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами МахараджЧасть перваяШукадев Госвами поведал Парикшиту Махарадже быль о царе Читракету,единовластном правителе царства Шурасена. Был он монархом благочестивым и имелсклонность к преданному служению Господу, который покоряется своим Преданным.Управлять царством было легко, и царь не знал забот. Все его подданные былисчастливы. У него было всё, что только можно себе представить для счастья: огромныебогатства, неограниченная власть, благочестивая натура, почёт и уважение подданныхи десять миллионов жён! Но несмотря на всё это, царь горевал – по воле провидениявсе его жёны были бесплодны, и у него не было сына.Царь Читракету, будучи по сути своей человеком духовным, был знаком со многимисвятыми и чувствовал их расположение к себе. Садху часто освящали его домприкосновением своих лотосных стоп, даруя царю возможность совершить какое-тослужение. Царь прекрасно знал, что в этом бренном мире все связи временны, но егожажда иметь наследника была сильнее.Однажды его дом освятил прикосновением своих святых стоп великий мудрец АнгираРиши, отец Брихаспати. Он пришел к царю с таким желанием: «Этому набожномумонарху не следует тратить всё своё время лишь на государственные дела. Я дарую емуЗнание об Абсолюте, Брахма-гйану. Я займу его в преданном служении ВерховномуГосподу». Царь Читракету склонился перед Ангирой Рши, омыл его стопы, а затемвыпил чаранамриту (воду с его святых стоп) и раздал её всем членам своей семьи. Оноказал всевозможное служение этому Риши. Но Ангира, глянув ему в лицо, догадался,что у царя какое-то горе на сердце и спросил:– Почему ты опечален? По милости Господа у тебя есть все, что можно пожелать!Скажи мне, в чём же дело?Царь ответил:– Да, по милости Господа ни в чём я не ведаю нужды. Я повелеваю огромнымцарством, мои подданные чтят меня и послушны моей воле. Моё царство не знает бед,но, несмотря на это, я не могу найти покоя. Ты спрашиваешь почему? У меня нет сына!Пав к стопам святого, царь Читракету взмолился:– Как я удачлив, что ты посетил меня! Припадая к твоим стопам, я умоляю тебя — даруймне хоть одного сына!Ангира Риши был потрясен: «Этот набожный царь общался со столь многимивеликими святыми. Я пришел даровать ему Знание об Абсолюте, чтобы он могполностью стать занятым в служении Верховному Господу Шри Кришне и, такимобразом, правильно распорядиться этой человеческой жизнью. А он просит меня отаком бренном и никчемном – лишь о сыне!» Тогда Риши сказал ему:– Ну что ж, приготовь всё необходимое для обряда. Я проведу тваштра-йагйу,священнодействие ради обретения сына.Ангира Риши провел йагйу, а затем остатки освящённой пищи дал царю и сказал:– Поднеси их своей старшей жене, которая исполнена всех благих качеств. Она родитсына, который вначале принесет тебе радость, а затем горе. [Поэтому сына назовутХарша-шока – «радость и горе».]Царь возрадовался: «У меня наконец-то будет сын! Каким бы он ни был –шаловливым, беспокойным, непослушным или дурного нрава, мне всё равно; главное,что у меня будет сын!» Он погрузился в мечты, а Ангира Риши ушёл. Остаткижертвенной пищи поднесли старшей царице, Критадйути, и через год она родила царюочаровательного сына. Царь не находил себе места от счастья, став отцом уже впреклонном возрасте. Он с невероятной щедростью одарил всех брахманов и другихподданных, не обойдя никого. Ради вечного Блага своего наследника царь не пожалелогромных средств.Обретя сына после столь долгих ожиданий, царь был переполнен привязанностью кнему. Он всё время ходил к старшей жене: «Ну, как там наш сынок?», а других своихжён даже не навещал. В конце концов, его страсть к сыну достигла того, что он вообщепозабыл о них. Вначале другие жены тоже радовались рождению наследника. Однаковскоре, видя, как любит царь старшую жену и сколь безразличен к ним, они стализавидовать. Их сердца наполнились злобой, и они всё больше негодовали: «С тех пор,как родился сын, наш супруг бросил нас и даже не навещает, а ходит только к этойКритадйути! Нас отвергли из-за неё!» В конце концов, их зависть достигла того, чтоони решили: «Наше горе и все страдания – из-за этого сына! Надо покончить с ним!»Когда в семье возникает вражда, то и дело жди беды.Они подмешали яд в молоко, которым поили подрастающего царевича. Одна из цариц,которая была главной в деле ухода за ребёнком, напоила его этим молоком. Выпив его,царский сын умер. Но вначале никто ничего не заметил. Лишь мать-царица не моглапонять, почему ребёнок не просыпается, ведь раньше он никогда не спал так долго. Онавелела няне сходить и разбудить его. Няня вошла в комнату и увидела, что телоребёнка холодно, а глаза закатились. Она закричала и рухнула без чувств. Услышавэтот крик, царица вскочила: «Что такое!», бросилась туда и увидела, что её сын мёртв.Она упала наземь без чувств.Через какое-то время царица пришла в себя и стала оплакивать своего младенца. Дажесуровые камни расплавились бы, слыша её причитания. Все члены семьи были убитыгорем, никто не мог удерживаться от слез. А царицы, отравившие сына, тоже плакали…крокодильими слезами, чтобы никто не заподозрил их.Царица кричала:– Сынок, любимый, проснись! Пришли твои друзья и зовут тебя поиграть. Проснисьже, иди, поиграй с ними!Но он не отвечал. Тогда она спросила:– Сынок, почему ты ушёл туда, откуда нет возврата? – и с криком вновь рухнула безчувств. Трудно удержаться от слёз, читая это описание в «Шримад-Бхагаватам». Долгодолго она рыдала… В это время царь находился в тронном зале. Ни у кого не хваталорешимости сообщить ему. Все думали: «Царь так долго ждал сына! Когда он узнает, чтоего сын умер, у него будет разрыв сердца!» Наконец послали одного придворного,которого царь очень любил. Тот предстал перед царем, восседавшим на троне, но немог вымолвить ни слова – слёзы катились из его глаз. Царь спросил:– Что случилось, почему ты плачешь?! Что тебе нужно? – но тот продолжал плакать. –Что ты плачешь? Скажи мне!– О царь, твой сын… Его больше нет!..– Что?! Что ты сказал?! Что ты сказал?!! – царь сделал шаг вперёд и упал без сознания.Его огромное, могучее тело вмиг лишилось всех сил. От горя он не мог дажепошевелиться. «Что ты сказал?!» С огромным трудом, еле-еле передвигая ноги, онприковылял туда, где царица и придворные оплакивали царевича. Увидев его мёртвоетело, царь пал оземь и долго оставался недвижим, а Критадйути причитала: «Я всёпотеряла, ведь мой муж тоже ушёл! Ушёл, ушёл! Я потеряла и сына, и мужа!» Так онарыдала, и все, кто там был, тоже рыдали. Никто не мог унести мёртвое тело ребёнка.Кто-то сказал:– Нужно выполнить последний долг, уже становится поздно.– Нет! Не отдам!!! – и царица обеими руками обхватила мёртвого сына.В это время Ангира Риши в сопровождении Нарады Госвами вернулся во дворец. Онуже знал, что произошло. Придворные стали просить его:– Уже становится поздно, нужно совершить похоронный обряд, но царь не разрешаетзабрать тело своего сына!Тогда Ангира Риши обратился к царю, который даже не замечал его:– Царь! О чем ты причитаешь?– Ты что, не видишь? Мой любимый, единственный сын умер! Ты разве не видишь,кого я оплакиваю?– Но твой сын здесь!– Нет, ты же видишь, он безмолвен! Его больше нет!– А разве ты видел того, кто говорил? Ты говоришь о теле сына – вот оно, значит, твойсын здесь. Кого же ты оплакиваешь?«Это, должно быть, какой-то святой», – подумал обезумевший от горя царь.– Кто ты? Ангира? Нарада? – царь перечислял имена всех риши и муни, которых знал.– Я – Ангира Риши! Помнишь, я приходил, чтобы даровать тебе Знание об Абсолюте,Брахма-гйану, а ты попросил у меня сына. Хочешь ещё одного?– Нет, нет, с меня хватит!Тогда Ангира попытался успокоить царя.– О царь, послушай. Сколько было предопределено твоему сыну оставаться тут,принимая тебя и Критадйути своими родителями, столько он и присутствовал. Сейчасего время здесь истекло, иные дела ждут его в другом месте. Сын не принадлежит тебе.Дживы (души) приходят в этот мир и уходят отсюда по воле Верховного Господа, а непо нашему желанию. Однако те, кто окутан Чарующей Силой Господа, в невежествесчитают их своими жёнами, сыновьями или братьями. В «Гите» говорится:джатасйа хи дхруво мритйурдхрувам джанма мритасйа ча /тасмад апарихарйе ‘ртхена твам шочитум архаси //«Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умирает — неминуемо рождается,чтобы пожинать плоды своих прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно».(«Бхагавад-Гита» 2.27)Тот, кто родился, непременно умрёт. То, что когда-то возникло, погибнет. Этому когдато рождённому телу тоже придёт конец – через 30, 50 или 100 лет мы неизбежнооставим его. Однако истинное «я» не знает рождений и смертей! О чём же тыскорбишь?!Представьте себе такую ситуацию, когда родители живут в какой-то стране вопределённом месте, а их сын живёт за границей. Родители знают, что сын находитсятам, в другом месте, что он работает, зарабатывает деньги для семьи. Зная, где оннаходится, они не чувствуют горя. Но вот неожиданно приходит срочная телеграмма:«Ваш сын скончался». И вот тогда родители начинают рыдать, и, гонимые горемразлуки, мчатся туда – мчатся, хотя прекрасно знают, что сына там уже нет!Но наше подлинное «я» движется из тела в тело, не погибая. Осознавший это никогоне оплакивает впустую, потому что знает, что он, прежде находясь в другом месте,сейчас присутствует здесь, а затем направится дальше – подобно человеку, которыйпереходит из одной комнаты в другую, но остаётся при этом одной и той желичностью.Этими словами Ангира Риши постарался утешить царя. Затем он обратился к НарадеГосвами с такой просьбой:– Дай ему мантру для поклонения Верховному Господу.Но Нарада Госвами хорошо видел, что царь, даже выслушав столько благихнаставлений, по-прежнему привязан к сыну. Нарада подумал, что если он не избавитцаря от этой скорби, то не сможет принять мантру, Святое Имя, всем своим сердцем.Тогда, чтобы всё-таки выполнить просьбу Ангиры Риши, Нарада Госвами вначалеоживил царского сына. Тот открыл глаза и заговорил. Увидев это, все были поражены,а Нарада спросил его:– Тебе выпала такая удача! У тебя столь благочестивый отец и набожная мать. Куда жеты ушёл?Ребёнок отвечал:– У меня были миллионы отцов и матерей. О которых из них ты говоришь?– Я говорю о твоих теперешних родителях.– На всё воля Верховного Господа. Сколько было предопределено мне, столько я жилздесь, принимая царя Читракету и Критадйути своими родителями. Теперь моя рольвыполнена, и я не могу оставаться здесь ни одного лишнего мгновения. Меня ждут вдругом месте. Подобно деньгам, которые всегда движутся с одного места на другое – ихоткладывают на определённую цель или тратят, передавая в другие руки, сам я (душа)тоже двигаюсь, из одного места в другое, из одного тела в другое, притом необязательно человеческое. Что я могу сказать?.. Я поменял множество родителей. Ихотя отец и мать очень дороги мне, может статься, что тот, кто сейчас для меня ближе идороже всех, через тысячу жизней станет моим злейшим врагом. Так в чём же ценностьтаких связей?Нарада Муни во дворце царя ЧитракетуГосподь Шри Кришна явился в этом мире, приняв своими родителями Васудева иДеваки. Но прежде им пришлось вынести неимоверные страдания. Царь Камсабезжалостно убил их шестерых сыновей сразу после рождения. Какая мать можетвынести такое?.. Но Камса расправился с детьми, не обращая внимания на рыданияДеваки.Позже, приняв коварный замысел, Камса с помощью Акруры завлёк Кришну иБалараму в Матхуру для участия в борцовском состязании. Он думал, что «маленькихмальчиков» убьют в поединке, и никто не догадается, что всё было подстроено. НоКришна-Баладев – это Верховная Личность Господа. Кришна вначале убил бешеногослона и охрану, затем могучих борцов и самого Камсу. После этого Он отправился втемницу, чтобы там поклониться Васудеву и Деваки. Они не узнали в Нём своего Сына– не могли понять, как «маленький мальчик» мог убить слона, борцов-силачей исамого Камсу! Когда Кришна склонился перед ними, они тоже поклонились Ему, иДеваки обратилась к Нему с мольбой:– О Верховный Господь! Меня мучает горе, которое я не в силах вынести. Камса убилвсех моих новорождённых сыновей. О Всемогущий, когда Ты хотел поднести дакшину(пожертвование) своему Гуру Сандипани Муни, тот попросил Тебя вернуть его сына,утонувшего в океане. Ты забрал его сына из обители Йамараджа, деваты смерти, иотдал ему. Прошу тебя: верни мне моих шестерых детей!Услышав это, Кришна улыбнулся: «О чём говорит Мать? Они же не её сыновья, асыновья Маричи, деваты. Однажды Брахма, собрав со всего мира лучшие глаза, уши идругие части тела, создал прекраснейшую женщину. Чтобы показать другим, скольпривлекательна женская природа, даже сам Брахма устремился за ней. Шестеросыновей Маричи, увидев это, принялись осуждать его: «Надо же, Брахма, а ведёт себятаким образом!» Из-за непонимания они совершили оскорбление и немедленно сталидемонами, родившись в семье одного асура по имени Каланеми, приспешникаХиранйакашипу. В царстве Хиранйакашипу, могущественного демона, была строгаядисциплина, и никто не смел и шагу ступить без его приказа. Но Каланеми, не спросивразрешения, отправил своих сыновей совершать аскезы. Узнав об этом,Хиранйакашипу в гневе изрёк проклятие: «Кто ты такой, что ослушался Меня? Тыубьёшь своих собственных сыновей!» И тогда Каланеми родился Камсой. Он убивалтех, кто прежде были его сыновьями, а Деваки думала, что это её дети. Сейчас она хочетвернуть их, но они уже родились в Суталапури, царстве Бали Махараджа».Кришна отправился туда и сказал Бали:– Моя мать просит вернуть её сыновей. Отдай их Мне!Бали Махарадж, великий Преданный, отдал Кришне сыновей Деваки, и Кришнапривёл их обратно. Деваки в порыве материнского чувства накормила их грудью,одного за другим. Попив молока из той груди, которую держал в Своих устах СамВерховный Господь, они избавились от проклятия и обрели тела деватов (полубогов).Склонившись перед родителями, они испросили разрешения идти.– Куда же вы, дети мои?! – воскликнула Деваки.– Нет, мы дети Маричи. Мы должны идти. – Ответили они ей.Сын царя продолжал:– Таковы отношения в этом мире. И не думай, о царь, что твои жёны, отравившие меняядом, убили меня. Не держи обиды на них. Они лишь выступили как некийинструмент, ибо в этот момент моя жизнь должна была завершиться, и я должен былуйти отсюда.Лишь когда царь Читракету услышал всё это из уст своего ушедшего сына, горе разлукиперестало мучить его, и он разрешил унести мёртвое тело. А затем он получил отНарады Госвами посвящение в мантру. Нарада Госвами посвятил его в преданноеслужение Шри Санкаршане, и под началом своего Гуру он начал поклоняться Господу.Когда его поклонение принесло плод, он узрел Господа, и один лишь отблеск этоговидения навсегда изгнал его страдания и грехи, и царь более не знал горя.У царя Читракету был виман, летучий корабль, подобный современным самолетам, накотором он мог путешествовать повсюду. Однажды он прилетел туда, где восседалШива Махадев со своими спутниками, муни и рши. Он сидел совершенно обнаженный,а Парвати Деви сидела на его колене. Царь Читракету был другом Шивы Махадева.Сойдя с корабля и увидев его, сидящего таким образом, царь громко охнул, подумав:«У Махадева нет никаких обязательств перед людьми этого мира. Он за пределамирассудка материально обусловленных джив. Не в состоянии постичь это, они могутдурно подумать о Махадеве. Тем самым они нанесут оскорбление ему и попадут вужасное положение».Но Парвати Деви неправильно поняла его, решив, что этот Читракету оскорбил еёмужа. Не сдержав гнева, она немедленно прокляла его:– Ты не годишься быть царём! Стань же демоном!Услышав её слова, Шива Махадев был недоволен:– Ты не понимаешь. Он же мой друг и знает, что во мне нет недостатков. Опасаясь, чтодругие присутствующие могут совершить оскорбление, которое приведёт их к ужаснымпоследствиям, он охнул. Он и не думал осуждать меня, а ты прокляла его. Это плохо!Он Вайшнав, и хотя он в силах отразить твоё проклятие своим, но ты увидишь, что онне сделает этого!Шива Махадев и Парвати ДевиТем временем царь Читракету подошел к Парвати Деви, и сказал:– Вы неправильно поняли меня, о Парвати Деви. Я не осуждал Вашего мужа, а лишьхотел защитить посторонних от возможного оскорбления Махадева, оскорбления,которое погубит их. Только поэтому я поступил так, ибо у меня нет никаких сомнений вличности Махадева, который волен делать всё, что пожелает. Но вы не поняли меня ипрокляли. Что же, да будет так! Я готов идти по этому пути и родиться демоном!Произнеся такие слова, царь Читракету поклонился Парвати Деви и улетел на вимане,а Шива Махадев изрёк:– Посмотри на его терпимость! Вот каков Вайшнав! Он не вернул тебе проклятие, хотяимел на это силы, но принял всё как должное.Шествие царя райских планет Индры со своими слугамиЧасть втораяНекогда случилось так, что царь небес Индра, пригласил Вишварупу в качестве жрецана жертвоприношение. Но Вишварупа, проводя обряд во здравие деватов, тайкомвоспевал мантры во здравие и демонов, так как приходился родственником и тем, идругим. Узнав об этом, Индра тут же убил его. Тогда отец Вишварупы, Твашта Муни, вгоре и ненависти к Индре начал проводить обряд, желая породить демона, которыйотомстит ему. Однако он ошибся при произнесении мантры и добился обратного.Произнося «Индрашатрур вардхасва» — «Явись из пламени, о враг Индры!», мунисделал ударение на слове «индра», а «шатрур» наоборот произнес тихо. И тогда тот,кто был прежде царем Читракету, явился из огня Твашты Муни как Вритрасура,которому суждено было погибнуть от руки Индры.Твашта Муни совершает йагьюШукадев Госвами, ссылаясь на Ведавйасу Муни, подчёркнуто объяснил МахараджеПарикшиту, что Бхакти никогда не исчезает. Некогда, обретя благословение НарадыГосвами, царь Читракету стал преданным Шри Санкаршаны. И сейчас, дажеродившись в теле демона, он не утратил своей Преданности.Природа его души осталась той же. Иногда по стечению обстоятельств, например, из-засовершённого оскорбления, Бхакти как будто исчезает, но это поверхностный взгляд.Бхакти явится вновь, ибо Она вечная суть души. Поэтому наш Гурудев [Шримад БхактиДайита Мадхава Госвами Махарадж] советовал нам всегда памятовать о словахВритрасуры, сказанных Индре. Эти слова очень важны.Индра был царём небес, предводителем деватов, а Вритрасура – предводителемдемонов. Демоны и боги постоянно сражаются, хотя они сводные братья. У них общийотец, Кашйапа Муни, но разные матери – у демонов Дити, а у богов Адити. ОднаждыИндра со всем своим войском напал на демонов. В великой битве он уничтожил всёоружие демонов, и те в страхе бросились наутёк, а деваты гнались за ними по пятам иубивали. Видя это, Вритрасура попытался остановить своё бегущее войско:– Вам выпала удача сражаться на передовой! Победив, вы овладеете Небесами, а ктопогибнет, тоже отправится туда! Но тот неудачник, который бежит с поля битвы,лишается всех благ. Рано или поздно этому рождённому телу всё равно придет конец.Так чего вы испугались, о доблестные воины? Трус умирает тысячу раз, а храбрец лишьединожды, не ведая страха. Дезертиры, оставившие поле битвы, недостойны своихродителей! Они – испражнения рода своего, не годные ни на что!Но даже эти резкие слова не остановили демонов. Они бежали и гибли от рук своихпреследователей. Тогда разгневанный Вритрасура попытался урезонить деватов:– Вы же боги, так где ваша благость и терпимость? Вы гонитесь по пятам забезоружными беглецами, спасающими свою жизнь, и убиваете их? Остановитесь же!Но его никто не слушал, тогда Вритрасура разъярился:– Ну что ж, сражаться так сражаться! Коли не хотите вернуться домой, выходитепротив меня! – и он издал ужасающий рев. Все воины Индры попадали наземь безчувств, а Вритрасура ринулся вперёд и затоптал их всех насмерть.Индра вначале не хотел нападать на Вритрасуру, думая: «Я убил Вишварупу и тысячулет провёл в прискорбном положении. Если я убью этого брахмана, вышедшего из огняТвашты Муни, я вновь буду мучиться от своего греха». Но, видя, как Вритрасура безвсякой битвы топчет его недвижимое войско, он уже не мог сдерживаться и метнул внего свою могучую палицу. Однако Вритрасура, перехватив её левой рукой на лету, счудовищной силой швырнул обратно. Палица врезалась в лоб Айраваты, слона Индры,или, как говорят на Западе, «мифического слона». (Для вас всё непонятное – «миф».)Огромный слон покатился кувырком, подминая под себя Индру. Отлетев на большоерасстояние, он уже не мог подняться, так как был тяжело ранен. Вритрасура, не желаясражаться с поверженными противниками, остановился, чтобы дать им возможностьприйти в себя. В те времена доблестные воины считали низостью добивать павшего.У Индры был дар прикосновением ладони исцелять раны. Он коснулся головыистекавшего кровью Айраваты, и рана затянулась. Они поднялись, но Индра сидел споникшей от позора головой, слушая, как все прославляют доблесть Вритрасуры. ТогдаВритрасура сказал ему:– О чём ты задумался? Я, твой величайший враг, стою перед тобой, так убей же меня!По воле Верховного Господа Шри Хари великий аскет Дадхичи Муни уже отдал свойскелет, из которого сотворили особую ваджру, молнию на мою погибель. Она у тебя вруках, так чего же ты ждёшь? Пока я жив, тебе не видать покоя. Метай молнию – я будуубит и достигну Стоп моего Вечного Господа!Индра испугался: «Никто в этом мире не хочет умирать, так почему же он говорит:«Метни молнию и убей меня, твоего величайшего врага, живи без забот!» А, может, онзнает, как отразить её? Он ведь искусный воин, и отразил мою могучую палицу, да так,что я чуть жив остался! Если он отразит молнию (ваджру), тогда мне конец. Вот он иподначивает меня: «Давай, метай, метай».Видя его испуг, Вритрасура продолжал:– Чего ты испугался? Мы оба преданные Вишну, но есть разница меж нами. Тыпоклоняешься Ему ради своего небесного царства, чтобы жить без забот, а я желаюслужения Ему. Так не волнуйся же, ибо то, что хочешь ты, Господь тебе же и дарует, ане мне.Наш Гурудев просил нас никогда не забывать эту первую молитву Вритрасуры:пумсам килаиканта-дхийам сваканамйа сампадо диви бхумау расайам /на рати йад-двеша удвега адхирмадах калир вйасанам сампрайасах // (Бха. 6.11.22)Пумсам килаиканта-дхийам сваканам… Тот, кто с безраздельной Преданностьюслужит Шри Кришне, и кем дорожит Господь, йах сампадо диви бхумау расайам, томубогатство трёх миров – Небес, Земли и Подземелья на рати Он никогда не даст,потому что йад-двеша удвега богатство рождает зависть и злобу людей, адхир тяжёлыемысли, калир ссоры и, в результате всего, – вйасанам, горе.Чтобы разбогатеть, нужно приложить неимоверное старание. Но даже тот, кто,напрягая все силы, с великим трудом обрёл состояние, постоянно должен заботиться оего сохранности. Воры, бандиты и сборщики налогов только и думают, как бы обобратьего. Расслабляться некогда, даже ночью невозможно уснуть, и приходится питьснотворное. А когда уже и таблетки перестают действовать, человек кончает жизньсамоубийством. Поэтому своему любимому Преданному Господь не даёт богатства трехмиров.– Но тебе, Индра, он даст! Не волнуйся, Небеса достанутся тебе – ты просто метнимолнию, покончи со мной и живи без забот!Деварадж Индра испугался ещё больше: «Что это?.. Демон, а говорит так, что я ничегоне могу понять?! Это непостижимо! Он более великий Преданный, чем я, ибо служитГосподу ради Него, а я служу ради собственного блага. Его Преданность выше моей, ипотому Господь всегда выполнит любое его желание».– Ну, чего ты ждёшь, почему не метаешь ваджру? А-а, у тебя на уме, что Господь можетотдать богатство Небес мне?Нет, даже если преданный пожелает чего-то бренного, Господь не даст ему, и об этомвторая молитва Вритрасуры:траи-варгикайаса-вигхатам асматпатир видхате пурушасйа шакра /тато нумейо бхагават-прасадойо дурлабхо кинчана-гочаро ‘нйаих // (Бха. 6.11.23)Шуддха-Бхакта не желает ничего, кроме служения Господу. Предположим, однако, чтопод минутным влиянием невежества, он захотел материальных благ. Тогда, несмотряна его желание, Господь воспрепятствует ему.Порабощённые дживы жадны до обрядов, процветания и удовольствий (дхармы,артхи и камы), называемых триваргой. Желая избавится от нужды, людизарабатывают деньги, изучая артха-шастры, и мечтают после смерти отправиться наНебеса, которые расположены выше Земли, но всё так же в пределах материальногокосмоса. Однако Своему преданному Господь помешает добиться всего этого, как бытот не старался. О чём это говорит? Быть может, Господь недобр, бессердечен инемилосерден к нему?Когда мы хотим чего-то от Садху, получив отказ, обижаемся и думаем, что Садхунедобр. Когда же он выполняет наше желание, мы полагаем: «Вот она, настоящаядоброта!» Но здесь, в словах Вритрасуры, мы находим видение истинной добротыГоспода к Своему преданному. Когда малыш тянется к ядовитой пилюле красногоцвета, лежащей на столе, мать даёт ему по рукам: «Не смей!», и сколько бы тот ниревел, мать не даст ему пилюлю, которая может убить его. Но будь на её месте кто-топосторонний, он два-три раза запретил бы малышу, а потом махнул бы рукой: «Ну ипомирай себе». Только мать никогда не поступит так, ибо она любит своего сына. АВерховный Господь любит так, что миллионы матерей не сравнятся с Ним! Поэтому,даже если мы просто предположим, что преданный по ошибке захотел мирских благ,Господь не даст их ему, и в этом Его истинная доброта. Бескорыстный поймёт это, нокинчана-гочаро ‘нйаих — этой доброты никогда не понять тем, кто сам жаждет этихблаг. Если думать так: «Как добр, как сострадателен ко мне Гуру – что ни захочу, вседаёт!», а в обратном случае: «Гуру бессердечен, он настроен против меня!», то понятьэту молитву невозможно.Поэтому Вритрасура говорит Индре:– Если я и пожелаю по ошибке твоего богатства, Господь всё равно отдаст его тебе, а немне. Метни молнию! Я был проклят Парвати Деви и получил облик демона. Когда япогибну, то освобожусь от этого тела и достигну Стоп Верховного Господа, а ты будешьжить без забот. Пока я здесь, тебе не видать покоя, так что же ты медлишь? Метай!Но Индра, в конец перепуганный, не шевелился. «Что это? Демон – и такойПреданный? Я никогда не слышал таких слов Преданности, да еще из уст демона!» Итогда Вритрасура понял, что его призывы бесполезны: «Он слишком привязан к своемубогатству! Сколько бы я ни говорил, о том, что не желаю его богатств, у него в головеодни сомнения. Кама… джагат… Корыстолюбец весь мир считает таким же, и даже вдеяниях садху видит корысть. А вожделенец везде видит похоть, и считает, что Садхутоже движим ею. Весь мир думает так, и лишь Преданные видят, что все вокруг, прямоили косвенно, служат Кршне. У Индры только одно на уме – всё что я говорю, всё радиНебес, и поэтому бесполезно обращаться к нему!»Тогда, памятуя о своём Вечном Господе Санкаршане, Вритрасура произнёс своютретью молитву:ахам харе тава падаика муладасанудасо бхавитасми бхуйах /манах смаретасу-патэр гунамс-тэгринита вак карма кароту кайах // (Бха. 6.11.24)– Ахам харе О мой Хари! К несчастью, я забыл Тебя и надолго лишился служениятвоим Лотосным Стопам. Тава падаика мула-дасанудасо бхавитасми бхуйах Когда жея вновь обрету служение слугам Твоих Слуг? Когда, о Господь, будет Милость Твоя наэто? Манах смаретасу-патэр гунамс-тэ Когда, о Возлюбленный Господь, когда жемой ум будет думать лишь о Твоих трансцендентных Имени, Образе и Качествах?Гринита вак на языке моем будешь лишь Ты, карма кароту кайах и все мои чувствазахватит служение Тебе? Когда же? О Господь, я был проклят, и, став демоном, забылобо всём. Когда же я вновь обрету силы воспевать Твою славу, думать о Тебе и служитьТебе всем, что имею? Ты же Всемилостивый, так прости же, мне моё оскорбление иодари служением Тебе.И тогда он услышал глас Господа Санкаршаны:– О Вритрасура, Я пришёл к тебе, чтобы исполнить любое твоё желание. Говори, чеготы хочешь? Хочешь повелевать Дхрувалокой, планетой Дхрувы?Но Вритрасура в ответ вознес свою четвёртую молитву:на нака-приштхам на ча парамештхйамна сарва-бхаумам на расадхипатйам /на йогасиддхир апунар-бхавам васаманджаса тва вирахийа канкше // (Бха. 6.11.25)Преданный не желает ничего, кроме служения Господу. Шри Кришна исполненВечного Бытия, Абсолютного Знания и Полного Счастья. Тот, кто хочет ещё «чего-то»,помимо Кршны, обретёт прямо противоположное – то, что лишено всех этих Качеств,то есть разочарование. Преданный разумен – зная всё это, он говорит: на накаприштхам – я не желаю быть повелителем Дхрувалоки и владеть её богатствами.– Хочешь быть Брахмой, повелевать всеми 14-тью мирами? – На ча парамештхйам.Нет, я не хочу богатств Брахмы!– Тебя тяготит такая огромная собственность? Что ж, будь просто владыкой этой Земли– На сарва-бхаумам. Нет!– Хочешь подземное царство? — На расадхипатйам. Нет!– Так что же ты хочешь? Восемнадцать совершенств йоги (йога-сиддхи)? – Найогасиддхир. Нет!– Освобождения? – Апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахийа канкше. Нет!!!Ничего не желаю, кроме служения Твоим лотосным Стопам.Шуддха-Бхакта знает, что является истинной потребностью и вечным Благом. Но этоне так-то легко, ибо Господь дарует всё, чего ни попросишь! Например, я принялсаннйасу, отрёкся от мирских дел и живу в Матхе. Но если ко мне придётмультимиллионер и предложит: «Зачем вы сидите тут в четырех стенах и испытываетестолько неудобств? Вот вам 100 миллионов долларов, постройте свой собственныйМатх и живите припеваючи!» «Свершилось!!! Сколько я страдал и терпел, и вот,наконец-то Господь возблагодарил меня! Сто миллионов долларов!!!» – и плясать отрадости! Какие там богатства 14-ти миров, когда даже от жалких ста миллионов мы несмогли бы отказаться. От их блеска мы тут же позабыли бы все наши обеты!Настоящий Шуддха-Бхакта – тот, кто ощутил сладость Верховного Господа, и ничто вцелом мире, даже все эти бесчисленные вселенные ему ни к чему. Атма – частичкаВечного Бытия, Абсолютного Знания и Полного Счастья. Материя лишена всех этихкачеств этого и потому чужда ей. Нигде в этом безграничном мироздании атма неотыщет счастья, потому что материальный мир, по сути своей, ан-ананда, несчастье, иПреданные знают об этом.Единственным желанием Вритрасуры было служение Господу. Но Господь – ниргуна,и в теле демона, состоящем из трёх материальных начал – саттва-, раджа- и тамо-гуны,к Нему невозможно приблизиться. Обращаясь с пятой молитвой, Вритрасура приводиттри примера:аджата-пакша ива матарам кхагахстанйам йатха ватсатарах кшудхартах /прийам прийева вйушитам вишаннамано ‘равиндакша дидрикшате твам // (Бха. 6.11.26)– О Господь, я хочу к Тебе, но не могу. Я словно бескрылый птенец, который пищит отголода, пока мать не прилетит и не накормит его. Сам он не в силах добыть себе пищу,ему не долететь к матери, он может только звать её. Я тоже лишён крыльев, я сковантремя гунами твоей Внешней энергии. Будь добр, приди ко мне, чтобы я мог служитьТебе! Самому мне не добраться до Тебя!– Я словно телёнок на привязи, который голоден и мычит, призывая корову. Верёвкадержит его, и лишь когда корова сама придёт и даст ему молока, он утолит голод. Ятоже связан верёвками материальных гун, и взываю к Тебе – приди, чтобы я могслужить!– Я словно верная жена, чей любящий муж уехал далеко по делам. Она горюет вразлуке, всё время плачет и шлёт письма: «Приезжай, приезжай!», а он отвечает:«Потерпи, я столько денег потратил, чтобы приехать сюда, я не могу всё бросить». Ноона вновь и вновь зовёт его, и тогда он просит своего друга навестить её, чтобы онанашла утешение. Но разве сможет ей кто-нибудь заменить её мужа?Когда чистый Преданный плачет в Разлуке с Господом, ничто не уймёт его горя, покасам Господь не явится здесь. Только ради Преданного Господь приходит в этот мир. В«Гите» говорится:йада йада хи дхарммасйа гланир бхавати бхарата /абхйуттханам-адхарммасйа тадатманам сриджамйахам //паритранайа садхунам винашайа ча душкритам /дхармма самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге // (Гита 4.7-8)Когда воцаряется несправедливость, когда демоны и злодеи начинают творитьбесчинства, тогда Господь приходит, чтобы защитить праведников, честных людей,уничтожить грешников и утвердить праведность. Однако в связи с этим наш ГуруМахарадж подчёркивал:– Ни один Садху не молится Господу с мыслью о том, что кругом асадху, грешники.Нет, он считает ни на что не годным грешником только себя, а всех остальных видиткак преданных, прямо или косвенно. Видя лишь собственные недостатки, он никого несчитает ниже себя. Поэтому, он никогда не станет возносить такие молитвы: «Кругомдемоны и злодеи, приди и убей их!» Но боль разлуки с Господом не утихнет в егосердце, пока Тот не явится. Ибо зачем Господу являться здесь, чтобы убить каких-тодемонов, если по Его воле творятся и рушатся бесчисленные миры! Одной своеймыслью Он может стереть их с лица земли, и любой Его Спутник, такой как Бхадрангаили Хануман в силах истребить всех негодяев. Верховный Господь является толькоради Своего Преданного.– Взгляни, я плачу здесь, но не могу отправиться к Тебе. Ты же, ради СвоегоПреданного, можешь явиться повсюду. Чтобы унять боль разлуки Прахлада, явилсяГосподь Нрсимха. Исполняя желание сердца Брахмы пришел Господь Вараха. Радисчастья Сатйавраты Муни явился Господь Матсйа. Так приди же, чтобы я мог служитьТебе!И, в конце концов, подумав, что не такой уж он великий Преданный, ради которогоШри Кришна, Санкаршана, пожелает явиться в этот мир, Вритрасура вознес своюпоследнюю молитву:маммоттамашлока-джанешу сакхйамсамсара-чакре бхраматах сва-кармабхих /тван-майайатматмаджа-дарагехешвасакта-читтасйа на натха бхуйат // (Бха. 6.11.27)– Вот моя последняя мольба Тебе, О уттамашлока-джанешу, Тот, кому поклоняютсяосознавшие себя души. Благослови меня, чтобы я всегда был другом твоим преданнымСпутникам! Разорви все ложные привязанности, которые я обрёл, родившись в этоммире, в этом теле и даруй мне служение Твоим Преданным!Наш Гуру Махарадж подчеркивал эти слова. Изначальная необходимость для нас –обрести общение с Шуддха-Бхактой, по Стопам которого следует Сам Господь. Садху иподумать не может, что пыль с его стоп коснётся Господа, которому он служит, ноГосподь желает этого. Он жаждет вкусить Собственную сладость, очищая весь миробретаемой Преданностью. Поэтому даже Бхагаван следует по стопам Преданных. Номы не в силах узреть Его, хотя Господь повсюду. Мы не сможем увидеть Его, даже еслион придет прямо к нам. Когда Господь явился как Нрисимха, Он не родился обычнымобразом, а, явив чудо, вышел прямо из колонны. Однако, несмотря на это,Хиранйакашипу так и не понял, что перед ним Бог. Он был умным, но у него не былоПреданности, а материальными глазами Бога не увидишь. Только Прахлад преданнымвзором увидел Явление Господа; и только такой Шуддха-Бхакта может даровать глазаПреданности нам.Об этом молится Вритрасура. Мы должны молиться о том же. Не разрывайте связь сСадху, когда он уедет! Вы получили мантру, подобную семени, которое нужно поливатьводой шраванам, киртанам и смаранам – слушания, воспевания и памятования оСлаве Господа, Его Имени, Облике, Качествах и прекрасных Играх, чтобы оно незасохло. Если воды будет вдоволь, тогда семя прорастет и из побега вырастет Древо,которое, в конце концов, принесет Плод. Не разрывайте связь с Садху, прекративслушать и воспевать! Не потеряйте вашу цель!«Когда Вайшнав уедет, никого слушать не буду, подожду, пока через год он вернётся» –Нет! С утра до вечера, изо дня в день мы болтаем и думаем о мирской чепухе, отдаваяей силы, и всё больше привязываясь к этому миру. Но если поступать наоборот –слушать о Кришне, говорить о Кришне и памятовать о Кришне, заняв все чувства вслужении Ему – тогда придёт Преданность.Послесловие. Великий обетОднажды Равана нарядился в одеяния триданди-саннйаси. Затем с их помощью онсовершил омерзительное злодеяние – похитил Ситу Деви. С протянутой рукой онпришёл к ней, и Сита, которую Лакшман, уходя в лес, оградил магическим кругом ивелел не выходить из него, подумала: «Триданди-саннйаси достоин почёта. Всесклоняются перед ним. Неужели он уйдёт от меня ни с чем? Нельзя допустить такогосвятотатства! Что же мне делать?» Она переступила черту, чтобы подать емумилостыню, а переодетый Равана схватил её и унес.Равана олицетворяет похоть, желание богатства, славы и почета. Впустую будут одеждыотречения тому, кто рядится в них ради этих благ. Не для того они предназначены.В 23 главе 11-й Скандхи «Шримад Бхагаватам» поведана история брахмана из царстваАванти, который принял обет триданди-бхикшу. Бхикшу означает не «попрошайка», анеимущий монах, который живёт лишь тем, что подали, и ничем больше. В«Бхагаватам» говорится:этам са астхайа паратма-ништхамадхйастхитам пурватамайр махаришибхих /ахам таришйами дуранта-парамтамо мукундангрхи-нишевайаива // (Бха. 11.23.57)Желая постичь Высочайшую суть,я пойду по стопамСовершенных, дарующих путьслуженья Царю всех сердец,Кому можно отдатьвсё, что есть,ничего не прося в ответ.Так из тьмы, полной страха,я выйду на свет.Как нам осознать Параматму (Высшую Душу), Божественную Истину? Святая связь [сГосподом] великих мудрецов прошлого, которые поклонялись Ему в полном осознанииТрансцендентной Божественной Сути, будет для нас идеалом паратма-ништхам.«Ахам таришйами Я пересеку дуранта-парам кошмарный океан рождений и смертейэтого мира!»Некогда отвернувшись от Шри Кришны, мы оказались в руках Его Чарующей Силы, и,окутанные ею, погрузились в бездонный океан невежества, тама. Чтобы пересечь его,мы принимаем обет слуги, обет поклонения Верховному Господу Мукунде,мукундангрхи-нишевайаива. Ради этого мы приняли триданду (посох отречения),желая полностью занять наш ум, органы чувств и слова в служении Ему. Это Брихатврата, Великий Обет – не ради красного словца будет сказано!Вы должны осознавать, для чего пошли на этот шаг. В любой момент можно потерятьэту бесценную человеческую жизнь. Так ради чего всё? Для восхищения толпы? Чтобыугодить порабощённым душам, находящимся в когтях Чарующей Силы Господа иотправиться вслед за ними? Какой тогда прок во всем этом!! Если на ЭТО направленынаши помыслы, то всей духовной жизни конец! Вы оставили своих родителей, чтобыпоклоняться Кришне. Не забывайте об этом. Великий Обет принимают не для славы ипочёта; и нести нам его со всей ответственностью. Преодолеть океан рождений исмертей, дуранта-парам, жуткий мир, полный страданий, можно лишь поклоняясьЕму, мукундангрхи-нишевайаива. Но что толку в пустых словах, если подлинногослужения Шри Кришне нет?Некогда отвратившись от Шри Кришны, не желая жить вечным Служением Ему, мысовершили преступление против Его Лотосных Стоп. Внешняя Чарующая СилаГоспода окутала нас, и мы пришли в этот мир, чтобы рождаться и умирать из-занашего греха. Следует понимать, что в корне устранить причину страданий можнолишь искупив свою вину. Это возможно, двигаясь по пути, который проложенмудрецами прошлого, великими святыми, поклонявшимися Верховному Господу.Прежде, до принятия обета бхикшу, брахман из Аванти был богачом и великимскупцом. День и ночь он наживал и копил денежки, но никому не давал ни гроша, дажесвоим родным. На себя он тоже ничего не тратил. Жена и дети, родственники и всевокруг ненавидели его. «Вот скряга! Столько богатств, а он только копит и копитденьги! Что за человек!» — с отвращением говорили они. Но вот случилось так, чтовначале пожар, потом грабители и другие бедствия лишили его богатства.«Это мои денежки, я их сам заработал!» — не думайте так. Зарабатывая деньги, мы, такили иначе, пользуемся услугами родителей, родственников, всех остальных людей иживых существ. Следовательно, в наших доходах есть их доля, и если не вернуть её,расплата не заставит себя ждать. Мы лишимся всего, так же, как и этот брахман. Никтобольше не кланялся ему, как прежде. Когда он был богат. В те времена люди из страхаоказывали ему почтение, хотя и ненавидели его всей душой. Теперь же все открытопренебрегали им. Тогда он решил, раскаиваясь за свою жадность, принять тридандасаннйасу.Приняв обет отречения и шафрановые одежды, брахман из Аванти пошёл проситьподаяния на кусок хлеба. Помня о том, каким скупым он был прежде, люди сненавистью гнали его прочь, осыпая бранью. Но он терпел, понимая, что получаетплоды своих поступков. «Не они, а я сам во всём виноват». Иногда добрые люди, видяего нужду, подавали немного. Однажды, когда он готовил еду, пришёл какой-точеловек и помочился туда. Саннйаси стерпел и не сказал ни слова. Когда он омывался вреке, прибежали мальчишки, стащили его одежду и дразнили его, но он и этовытерпел. Люди плевали в него, швыряли камни, но он безропотно сносил всепритеснения. Какой человек способен на такое?.. Он не сдался и не отступил от своегообета, поэтому добился успеха, обретя Милость Верховного Господа.Наш Гуру Махарадж велел памятовать эту главу «Шримад Бхагаватам». Когда мнедают пощечину, первая мысль – дать сдачи! Как с таким настроением приниматьтриданда-саннйасу? Но тот, кто принял обет Служения Шри Кришне, все своипомыслы устремляет на Него, на Бога. Понимая, что все его беды – из-за собственныхпрошлых грехов, что не обидчики, а сам он является причиной собственных мук, такойпреданный всегда, с рождения до самой смерти, служит Кришне, сохраняя спокойствиев любых обстоятельствах – и достигает успеха.Поэтому, принимая обет: «Я хочу пересечь океан рождений и смертей, погружённый вотьму неведения дуранта-парам тама», необходимо слушать наставления мудрецовпрошлого, обладавших Божественным Знанием и поклонявшихся Господу, и обрестиих идеальные качества. Такие наставления нам даёт Брахма, основатель нашейсампрадайи, о котором мы всегда памятуем и которому молимся о Милости. В своихмолитвах, обращенных к Господу Гарбходакашайи Вишну, Брахма учит нас: «До тойпоры, пока мы не приняли полное, бескорыстное прибежище у лотосных СтопВерховного Господа, «наше» добро, которое вовсе не принадлежит нам, будетстрашить нас». Вся жизнь пройдёт в когтях страха, порождённого вещами, которые мысчитаем «своими», и этим смертным телом, которое может умереть в любой миг. Всенаши родные смертны, и никому в этом мире не выжить! Сколь много неодолимогостраха и мучений! Какое горе – расставаться с заработанными денежками! Но желаяобрести счастье, вновь и вновь, несмотря на пережитую боль разлуки, мы тратим силына никчёмные дела, копим деньги… Ради счастья бездетный мечтает о сыне, аодинокий заводит собачку, чтобы она была предана своему хозяину. Но разве хотьодин человек добился в этом мире счастья? Пребывая во тьме невежества (дурантапарам тама), полагая «Я – тело, и все, что с ним связано – моё!» мы отдаём все силыбренным вещам, несущим нам одни лишь страдания.Путь к спасению из невежества мы найдём в словах нашего высокочтимого наставникаШрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. В одной проповеди он говорил: «Достичьвечного мира очень, очень просто. Никому здесь ничего не принадлежит! Вся Земля,всё в этом мире, включая ваше тело, принадлежит Верховному Господу. Если людиповерят в это, немедленно наступит мир во всём мире!» Простейшая формула! Говоря«я — американец, это моя страна!», мы не задумываемся, кто будет властвовать здесьчерез тысячу лет? Окутанные Его Чарующей Силой, мы ложно считаем себявладельцами всего. Истинное знание – это Знание о том, что Господь – Властительвсего, а мы – лишь частичка Его Могущества, Его вечные слуги. Даже наши тело, ум идуша принадлежат не нам, а Ему. Он – Властитель наших жизней, наших родных иблизких, всего мира, мы же – никто.Есть ли у вас такая вера? Праврита-лока – я принял прибежище у Гуру и Вайшнавов…на словах. Тот, кто на самом деле искренне принял прибежище у Сат-Гуру, чистогоПреданного и Шри Бхагавана будет тотчас спасён! Где-то в нас затаилось лицемерие,мы не до конца искренни. Однажды Драупади пожаловалась, можно сказать, обвинилаКришну:– Когда Духшасана хотел обесчестить меня на глазах у правителей, я звала Тебя, а Тыпришёл слишком поздно! Из самого сердца я возносила Имя Твоё. Почему же ты такпоздно пришёл спасти меня?Кришна отвечал:– Да, Имя Моё ты возносила, но прибежище у Моих Стоп не приняла. Ты надеяласьвначале на Бхиму и Арджуну, на то, что они убьют Духшасану и выручат тебя.Пока ты надеялась на них, зачем Мне было являться?Верховный Господь зрит наше сердце. Его не столько речи наши волнуют, сколько дух,которым они пронизаны в сердце.– Твоё сердце было с Бхимой и Арджуной, ты верила, что они спасут тебя! Зачем жеМне было приходить? Задумайся! Ты звала Меня, а сердцем полагалась на других.– Затем ты обратила взор на Дроначарью? Наставник Дроначарйа почитаем всеми, иПандавами и Кауравами, и пожелай он остановить это бесчестье, то смог бы. Егомогущество было велико, все чтили его, и никто не посмел бы ему перечить. А затем тыпонадеялась на могучего Бхишму, также почитаемого всеми. Если Бхишма твойзащитник, какая нужда во Мне? Затем ты попыталась обратиться к старомуДхритараштре; затем ко всем царям, бывшим там, ты обратилась с мольбой о спасении.И лишь затем ты, наконец, воззвала ко Мне, но вначале простерла только одну руку.Это ещё не поиск полного прибежища. Только тогда, когда ты приняла безраздельноеприбежище у Меня и простерла ко Мне обе руки, Я тут же спас тебя! Так к чему жеупрёки?..

Принцип отказа от прелюбодеяния

Принцип отказа от прелюбодеяния (отказ от внебрачных половых отношений, а в браке они разрешены с целью зачатия детей, а также отказ от гомо-извращений и рукоблудия).
Преданные попросили описать данный принцип с точки зрения Гуру, Шастры и Садху, того что мы слышали от них, того какие реализации в данном вопросе есть у практикующих серьёзно духовную жизнь преданных.
Из Шастр известно, что Кама (половое желание) есть та ось, вокруг которой вращается весь материальный мир, также оно приносит наивысшее (райское) материальное наслаждение, является великой привязанностью к этому миру и причиной того, что дживы остаются в этом мире.
Есть выражение — там, где есть Кама не может быть Рамы. Желание собственного удовлетворения не совместимо с желанием служить Кришне. В Чайтанья Чаритамрите есть знаменитый стих, про который говорится, что если все Шастры исчезнут, а он останется, то этого будет достаточно для достижения совершенства
Цитата-Шри чайтанья-чаритамрита А̄дӣ-лӣла̄ 4.165ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
Пословный перевода̄тма-индрийа-прӣти — наслаждения для собственных чувств; ва̄н̃чха̄ — желание; та̄ре — то; бали — называю; ка̄ма — вожделение; кр̣шн̣а-индрийа-прӣти — наслаждения для чувств Господа Кришны; иччха̄ — желание; дхаре — носит; према — любовь; на̄ма — название.
ПереводЖелание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.
Комментарий Бхактиведанты Свами ПрабхупадыЧистая любовь описана в шастрах так:сарватха̄ дхвам̇са-рахитам̇сатй апи дхвам̇са-ка̄ран̣ейад бха̄ва-бандханам̇ йӯнох̣са према̄ парикӣртитах̣«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.Далее здесь https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/4/165/Конец цитаты
Получается, что сознание может быть либо охвачено вожделением (камой), либо любовным служением Богу (премой). Каждая джива выбирает, куда направить свою энергию, на удовлетворение своих чувств, либо на удовлетворение чувств Бога.
Какова же методика такого перенаправления своей энергии на служение Кришне?
Цитата-Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 22.41kāma lāgi’ kṛṣṇe bhaje, pāya kṛṣṇa-rasekāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe
Пословный переводка̄ма ла̄ги’ — ради исполнения своих материальных желаний; кр̣шн̣е бхадже — человек занимается трансцендентным служением Господу Кришне; па̄йа — он получает; кр̣шн̣а-расе — вкус лотосных стоп Кришны; ка̄ма чха̄д̣и’ — оставив все желания материальных удовольствий; да̄са хаите — быть вечным слугой Господа; хайа — у него есть; абхила̄ше — стремление.
Перевод«Когда человек занимается преданным служением Господу Кришне ради удовлетворения своих чувств, но вместо этого обретает вкус служения Кришне, он отказывается от материальных желаний и добровольно отдает себя Кришне, становясь Его вечным слугой».https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/22/41/Конец цитаты
Нужно заняться Кришна-бхаджаном, пусть даже ради камы, постепенно сознание очистится от камы.
Цитата-нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2)Джива может обрести према-бхакти по милости сад-гуру. Иначе это невозможно. Шраддха, ручи, прити — вера, вкус, а затем любовь. Таково постепенное развитие бхакти. Существуют раз­личные ступени проявления кришна-премы. Према-бхакти также называют нитья-сиддха-бхавой, вечной совершенной любовью к Кришне. Она всегда пребывает в сердце дживы. Дживера ‘сварупа’ хайа кришнера ‘нитья даса’: сварупа, или вечная природа дживы, — служение Кришне («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.108). Сейчас эта нитья-сиддха-бхава, вечное совершенное настроение любовной преданно­сти, скрыто, не проявлено. Как освободиться от этого покрытия? Как может проявиться нитья-сиддха-бхава? Когда вы обретете гу­ру-крипу, милость Шри Гуру, то покрытие исчезнет, и према-бхак­ти опять проявит себя. Према-бхакти всегда присутствует в дживе, но иногда в скрытом, непроявленном виде. Гурудева срывает по­крытие и позволяет вечной природе дживы проявить себя.http://karatala.ru/semya-bxakti.htmlКонец цитаты
Нужно принять положение слуги Господа, тогда кама уходит из сердца.
Цитата-Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 20.108-109jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-cayasvābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya
Пословный переводджӣвера — живого существа; сварӯпа — естественное состояние; хайа — есть; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; нитйа-да̄са — вечный слуга; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; тат̣астха̄ — пограничная; ш́акти — энергия; бхеда-абхеда — единое и вместе с тем отличающееся; прака̄ш́а — проявление; сӯрйа-ам̇ш́а — неотъемлемая часть солнца; киран̣а — луч солнца; йаичхе — как; агни-джва̄ла̄-чайа — мельчайшая частица огня; сва̄бха̄вика — естественно; кр̣шн̣ера — Господа Кришны; тина-прака̄ра — три разновидности; ш́акти — энергии; хайа — есть.
Перевод«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».
КомментарийШрила Бхактивинода Тхакур так объясняет этот стих. Шри Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?» В ответ Господь сказал: «Ты чистое живое существо. Ты не являешься ни грубым материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и интеллекта. В действительности ты вечная душа, неотъемлемая частица Высшей Души, Кришны. Поэтому ты Его вечный слуга. Ты принадлежишь к пограничной энергии Кришны. Существует два мира: духовный и материальный, и ты находишься между двумя энергиями: духовной и материальной. Ты связан отношениями как с духовным миром, так и с материальным и потому относишься к пограничной энергии. С Кришной тебя связывают отношения одновременного тождества и различия. Поскольку ты вечный дух, ты обладаешь такими же качествами, как Верховная Личность Бога, но, будучи ничтожно малой искрой духа, ты вместе с тем отличаешься от Высшей Души. Поэтому твоя природа — одновременное тождество с Высшей Душой и отличие от Нее. Это можно пояснить на примере солнца и солнечных лучей или на примере огня и вылетающих из него искр».https://vedabase.io/ru/library/cc/madhya/20/108-109/Конец цитаты
Понятно, что под запрет этого принципа попадает также созерцание актов прелюбодеяния или размышление о них (вспомним как упал Аджамила, наблюдая блуд проститутки с шудрой). Раз все сериалы и кино, включая индийские на духовные темы исполняются людьми с вожделением, то они загрязняют сознание преданных и уводят от пути бхакти. Исключение могут составлять те кино или сериалы, которые сняты преданными с целью служения Господу. Всё остальное в этом мире делается с целью удовлетворения собственных чувств и отвергается чистыми Вайшнавами.
Многими оспаривается то, что в браке половые отношения разрешены с целью зачатия детей. Если цель не в зачатии детей, то даже в браке это есть прелюбодеяние или блуд мужа с женой. Но данный стандарт должен быть достигнут постепенно. Как доказательство, что такой принцип есть в Шастре привожу закон Ману, который утверждает, что если жена с мужем намеренно живут вместе, избегая зачатия детей, то им придётся ответить за это на суде Ямараджа, как за прелюбодеяние. Такой брак считается греховным.

На пороге суда смерти

«На пороге суда смерти

Недавно смерть пришла и похитила меня, словно вор, хватающий свою добычу под покровом ночи.Я никак не мог взять в толк: «Почему я? Почему я оказался именно в этом месте?» Дни, месяцы и годы минули так быстро, что я не успел ничего заметить. Я помню, как учился в начальной и средней школе, потом в колледже, а потом путешествовал по всему миру. На рубеже 50 (пятидесятилетия) я начал ощущать некоторые перемены в моем теле, но продолжал жить как будто впереди меня ждала вечность. 

Наверное, мне следовало бы понять, что эти перемены были признаками постепенного моего угасания. На этот раз я огляделся и прислушался вокруг царила тишина но через мгновение я услышал пронзительный крик. 

Голову пронзил поток мыслей: «Этот звук оглушил меня, я просто оглохну. Я никогда не чувствовал себя настолько одиноким». 

Но через мгновение почувствовал, что задыхаюсь, словно растворился в толпе и потерял свою индивидуальность.

На пике своего разочарования, Господь Ямараджа, страшное Воплощение Смерти, явился вместе со своими судебными исполнителями.Едва завидев их, я воскликнул: «Это ошибка. Я не должен был оказаться здесь!»К своему большому удивлению, вокруг я слышал вопли миллионов других душ, утверждающих то же самое!Я попытался выделиться из числа всех остальных и подчеркнуть свое отличие, но каждая из миллиона душ вокруг меня предпринимала те же самые усилия. Хоть все мы были уверены, что произошла чудовищная ошибка, Господь Ямараджа какимто чудесным образом обратился к каждому из нас и объяснил, почему мы предстали перед ним.Ямараджа посмотрел на меня и произнес с обжигающим сарказмом: Ты Бхактитиртха Свами Кришнапада. Но где в тебе скрывается тиртха чудесного бхакти?Я опешил и стоял не проронив ни слова.

Разве смог ты принять под свое полное прибежище многие души и оставить свои греховные привычки? Мне кажется, что нет, сказал он.

Я мог лишь пожать плечами.

Разве ты не знал, что если ты не сможешь очистить своих последователей от греховных желаний, тебе придется нести на себе ответственность за их грехи? С тобой связали свою судьбу бесчисленное множество грешников. Поэтому тебе предстоит страдать за бесчисленные грехи, пусть и не твои. Даже твоя чистота не сможет спасти тебя. Но зачем ты тогда пошел на это?

И снова я промолчал. Но Ямараджа позволил мне взглянуть на свою теперешнюю жизнь со стороны, а также на многие, предшествующие ей. Я увидел себя в самых разных телах, напоминавших бесчисленные костюмы актера. В каждом таком костюме я шагал по очередной своей жизни всего несколько мгновений. Но я обратил внимание, что в каждом теле вне зависимости как сильно оно отличалось от предыдущего, я чувствовал себя очень хорошо и всецело отождествлял себя с ним, зачастую совершенно забывая о собственной миссии. Даже в те времена, когда в моем сознании вспыхивали отрывки памяти, окружающая действительность оказывала на меня столь сильное воздействие, что я очень скоро растворялся в нем. Анализируя свои предыдущие жизни, я осознал свою чрезмерную увлеченность наносным и поверхностным. Еще более абсурдным было то, как я терпел всевозможные глупости, совершавшиеся моими же подопечными, когда трудные ситуации возникали одна за другой. В каждой новой жизни меня сопровождали те, кто мог помочь мне настроиться на волну духовного мира, однако я был настолько отстранен и сосредоточен на своем очередном костюме, что умудрялся отрицать очевидное. И вдруг перед моим взором стала проплывать эта жизнь чуть медленнее, чем предыдущие, чтобы я успел более тщательно проанализировать ее. На этот раз я заручился божественной помощью, однако отвлекающих моментов было также существенно больше чем в предыдущих жизнях. Я снова посмотрел на Ямараджа и попытался сформулировать оправдание. Прерывающимся от страха голосом я произнес:

Я каждый день повторял по шестнадцать кругов и ни разу не нарушил ни одного регулирующего принципа.

Правитель Ямараджа обратился к своим спутникам:

Объясните этому притворщику еще раз.

Спутники царя повернулись ко мне:

Да, никто НЕ отрицает, что ты повторял каждый день, но ты делал это ради освобождения, а не бескорыстного преданного служения.

В горле у меня пересохло.

Да, ты следовал четырем принципам: не ел плоть животных, не принимал одурманивающих веществ, не играл в азартные игры и не вступал в незаконные половые отношения. Но в своем УМЕ ты постоянно нарушал эти принципы.

Повисла пауза.

Настало время тебе узнать, как работают законы, поэтому смотри и запоминай! В каждой новой жизни тебя ожидает новое тело, но твой ум переносит с собой твою сущность. Поэтому тебе придется ОТВЕЧАТЬ за все свои ментальные проступки.

Но как быть со всем тем служением, выполненным мной? мой вопль был пронизан нотками самодовольства.

Неужели ты думаешь, что служение твоего эго обладает хоть какойнибудь ценностью? На протяжении всего твоего служения тебя интересовала лишь слава. А теперь, достигнув успеха, ты утверждаешь, что являешься самым знаменитым из всех собравшихся здесь никчемных.

Но у меня могущественный духовный учитель, бросил я им смелый вызов, Вы наверняка знаете о Шриле Прабхупаде!

Ты прав. И это еще одна причина, по которой ты оказался здесь. Видишь ли, чтобы помочь тебе и многим другим, Господь Шри Кришна ЛИЧНО послал одного из Своих самых близких посланников. 

Шрила Прабхупада был ОСОБЫМ уполномоченным представителем Кришны, имевшим прямую связь с Господом Чайтаньей Махапрабху и Господом Нитьянандой Прабху. 

Лишь для того, чтобы помочь таким как ты, Господь Кришна направил Его Божественную Милость Шрилу Прабхупаду, чтобы помочь тебе выкарабкаться из того БОЛОТА, в котором ты оказался. 

Шрила Прабхупада был санапатибхактой ГЛАВНОКОМАНДУЮЩИМ, посетившим все уголки земли с тем, чтобы освободить падшие души. Однако несмотря на тот факт, что Кришна послал тебе на помощь столь великую душу, ни ты, ни все остальные не смогли  ДОЛЖНЫМ образом выразить ему почтение и предаться его миссии. 

В конечном итоге, Господь Кришна почувствовал, что Прабхупада уже слишком долго был с вами, поэтому призвал его обратно, хоть тот и не хотел оставлять своего служения по спасению таких НЕБЛАГОДАРНЫХ душ, как ты.

Спутник Ямараджы продолжал:

На самом деле в столь скором конце Шрилы Прабхупады следует винить его НЕДОСТОЙНЫХ учеников.

Именно вы, его ученики, несете ответственность за его столь скорый уход. На деле такие как вы должны нести ДВОЙНУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ . Вы должны ответить за слабость и скорый уход своего духовного учителя, а также должны нести ответственность за грехи СВОИХ учеников.

Моя душа ушла в пятки, когда я услышал вопрос: «За что ты готов страдать в первую очередь?»

Я не мог вымолвить ни слова, но, в конце концов, услышал свой собственный голос.

Пожалуйста, накажите меня сначала за страдания причиненные моему гуру.

Как только я сказал это, Господь Ямараджа снова предстал перед моим взором, на этот раз БЕЗ ОРУЖИЯ .

Дорогой мой, ты самое счастливое живое существо, сказал Ямараджа, пожалев тебя, твой духовный учитель вмешался и упросил меня отпустить тебя.

Прежде чем я успел чтолибо ответить, он продолжил:

Даже МЫ ШОКИРОВАНЫ тем, что твой гуру решил снять с тебя все твои кармические реакции. Такое сострадание мы редко когда видим, если вообще видели нечто подобное.

После этого я услышал голос моего духовного учителя.

Ты не должен быть здесь. Пойдем со мной, дорогое мое дитя, мы должны быть вместе.

Но, Шрила Прабхупада, я недостоин быть рядом с вами.

Это неважно, ответил он.

Но…, настаивал я.

Разве ты не знаешь, что на церемонии получения тобой второго рождения я согласился стать твоим отцом?

Хотя мне хотелось сказать очень многое, но я не мог вымолвить ни слова.

Сын мой, в духовном мире отвержение невозможно, также как нет отверженных детей. Освобожденные души не поступают таким образом, сказал мне Прабхупада, Кроме того, дитя мое, наша связь вечна.

Услышав эти слова, я склонился к стопам Шрилы Прабхупады. А когда он наклонился ко мне и коснулся моей головы, это прикосновение наполнило меня необычайно сильным и возвышенным экстазом. Перед тем, как потерять сознание, я успел подумать лишь о том, что недостоин бесконечного сострадания моего гуру.»


Шрила Бхакти Тиртха Свами, Страница 11 из 42 — Книга «Нищий 1-4» 

http://readli.net/chitat-online/?b=361390&pg=11

Переводы из «Веданта-сутры», «Бхаджа Говиндам» и из «Ваджасанейа-Самхита-Упанишад» («Иша-Упанишад»), входящая в состав «Шукла-Йаджур-Веды»

Переводы из «Веданта-сутры», «Бхаджа Говиндам» и из «Ваджасанейа-Самхита-Упанишад» («Иша-Упанишад»), входящая в состав «Шукла-Йаджур-Веды»

«Бхаджа Говиндам»

Шри Шанкара Бхагаватпад

http://paramartha.info/shastra_texts/bhajagovindam

Из «Веданта-сутры»:

(с комментариями «Шри Говинда-Бхашйа» Гоудия-Веданта-Ачарьи

Шри Баладэва Видьябхушана)

http://paramartha.info/shastra_texts/vedantasutra

«Ваджасанейа-Самхита-Упанишад» («Иша-Упанишад»)

входящая в состав «Шукла-Йаджур-Веды»

с комментариями Шримад Бхакти Шрируп Сиддханти Госвами Махараджа, Шрилы Саччидананды Бхактивинода Тхакура, Гоудия-Веданта Ачарьи Шрилы Баладэва Видьябхушана и Шри Мадхвы Ананда-Тиртхи Бхагаватпадачарьи

http://paramartha.info/shastra_texts/vajasaneya_samhita

Книги Шрилы Гурудева Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа

Харе Кришна.Поклоны Вам.
Книги Шрилы Гурудева Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа такие-
“Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж –
его жизнь и деяния”
Полная биография
(Новое издание 2012 г., исправленное и дополненное)
Скачать можно отсюда http://paramartha.info/bhakti-dayita-madhava-goswami-polnaya-biografiya
Шри Карттика-врата
Йам-Садхана
• Шри Бхаджана-Рахасйа (вступление и объяснение)
• Шри Шикшаштакам (с объяснениями и киртанами Шри Бхактивинода Тхакура)
• Шри Гирирадж-Говардхан (история Явления и Его положение)
• Шри Дамодараштакам
• Ашта-калийа-Йам-Киртаны – памятование и прославление Господа Шри Гоуры и Шри Радха-Кришны в восьми частях дня Составитель: Его Божественная МилостьШри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж
Скачать можно отсюда http://paramartha.info/shastra_texts/karttika-vrata-yam-sadhana-bvtirtha

Пративад (противояд) в отношении критики принципов Шраванам и Киртанам

Пративад (противояд) в отношении критики принципов Шраванам и Киртанам

Гаудия Матх совершает проповедь автоматически, как следствие совершения Бхаджана. Гурудев сказал просто совершать бхаджан, а проповедь будет происходить автоматически. К проповеди не нужно прилагать отдельных усилий. Люди или преданные сами приходят и просят что-то рассказать, что-то провести, куда-то поехать, что-то перевести или написать, что-то издать. Кто-то просит руководства, кто-то просит дикшу. Так проповедует Гаудия Матх — автоматически. Если кого-то просит Шрила Махарадж переводить, вести киртан или другие преданные просят о чём-то ещё, подходят с вопросами и хотят делиться своими мыслями, что-же нужно отказать Махараджам или преданным и отвернуться от севы?

Насколько кто искажает слова Гуру и Шастр легко проверить, достаточно уточнить всё у Гуру или свериться с Шастрой. Если здесь всё нормально, то надо искать свою критичность к кому-то в себе, ведь братьям или сёстрам в Боге очень трудно признать в своём брате или сестре авторитетов, он или она же один или одна из нас, кто он или она такой, или такая? Зависть может быть причиной желания покритиковать и посплетничать, чтобы уронить чей-то авторитет прежде всего в своих глазах, а потом и в глазах других. Ведь очень трудно себе признаться в своей зависти к кому-то? И чтобы её оправдать начинается критиканство. Шриле Гурудеву Бхакти Валлабхе Тиртхе Госвами или Шриле Бодхаян Махараджу завидовали и критиковали их очень многие их братья в Боге, даже пытались их лишить положения Ачарий. Их аргументами было то, что они не достойны, что искажают и тп, разная критика и сплетни, но результатом было падение критиканов, утрата ими Милости Господа и Милости своего Гуру. Надо не соринки в глазах братьев или сестёр высматривать, а брёвна в своих замечать.

Страшный Суд Ямараджа

Есть интересный вопрос у преданных —
Харибол!
Вриндаван Прабху, если я совершаю садхану, но нарушаю один принцип, к примеру, курю табак, то я все равно рожусь кустом?
Если я преданный и использую для своего лечения других живых существ, к примеру пиявок, пчел, которые потом умирают, я тоже рожусь этой пиявкой или пчелой?
Ответ Шастры-
Читаем в Шримад Бхагаватам историю Аджамилы. Он совершал грехи и похуже этих, к нему явились ямадуты, посланцы Бога Справедливости-Ямараджа, чтобы забрать его на Страшный Суд к Ямараджу за все его грехи. Он в страхе сумел произнести тень Святого Имени Нама-абхас в виде имени своего сына — Нараяна, Нараяна!
Что произошло дальше? Он получает освобождение от суда и продолжает свой бхаджан (поклонение Господу), когда-то им прерванное связью с проституткой и всем, что из-за этой связи последовало дальше в виде грехов. В Харинама-чинтамани Шрилы Бхактивинода Тхакура вы найдёте, что Нама-абхас дарует такое освобождение от суда за грехи, и в том числе от самого желания грешить. Ведь потом Аджамила уже больше не грешил. Гуру может своей Милостью дать такое освобождение и даёт его, но говорит — иди и больше не греши.
Теперь давайте взглянем глазами Шастры (Шастра-чакшух) на ваши вопросы. Если мы повторяем Харинам, но не происходит трансформация в сердце как у Аджамилы, освобождение от грехов не приходит, значит мы не достигли уровня Нама-абхасы, мы на уровне Нама-апарадхи, оскорбительного воспевания. Чтобы понять свои Нама-апарадхи надо применить три внешних критерия истины и один внутренний. Надо спросить Гуру-Садху-Шастры и свою Совесть-Голос Параматмы, в чём я не прав, как мне быть. Нужно им молиться и каяться, они помогут и дадут все ответы. Другого способа, как мольба и раскаяние вы не найдёте ни в одной религии. Даже самые страшные грешники получили прощение или освобождение от грехов идя таким путём. Пока мы заявляем-грешить нормально, не страшно, буду продолжать, то никто и ничто нам не поможет. Нужно пожелать избавиться от анартхи прежде всего самому, если этого нет, никто не поможет. Каяться и молиться о милости и защите у Гуру-Садху и Шастры, а также у Параматмы. Говорить с ними в молитве о своих трудностях. Прекрасная книга ученика Шрилы Бхакти Прамод Пури Госвами из России — Гауренду Прабху (покинувшего уже этот бренный мир) под названием Голос Любящей Совести как раз об этом.Здесь можно читать онлайн (https://religion.wikireading.ru/91420) или скачать (http://www.klex.ru/ejm)
И последнее, что будет преданному за курение или за пьявок. Ну по головке за это не погладят точно, возможно вы попадёте на Страшный суд, но если есть хорошая связь с Вайшнавами и какая-то практика, то навряд ли отправят в рождение кустом табака, хотя всё зависит от меры проступков и меры нашей защиты со стороны Высших Сил.
Читал видение страшного суда у Гуру Исккон Бхакти Тиртхи Свами в его Воине. Он говорит, что его привели на суд и когда он спросил за что, ведь он санньяси, проповедник, ученик Прабхупады Бхактиведанты Свами и Гуру, а также повторял Харинам всю жизнь, то ему ответили — много вас здесь таких. ты всё это делал ради Славы и Почёта (Пратиштхи). Но потом рассмотрев другие аспекты, его всё же отпустили, предупредив, чтобы он больше не отклонялся и в грехи не впадал. Это очень похоже на то, что произошло с Аджамилой, его напугали, но потом отпустили.
У меня есть личный опыт такого воспоминания ещё где-то с 2-х летнего возраста, когда мне пришло видение что я был на Страшном Суде и личности в остроконечных колпаках строго меня спросили за грехи в прошлой жизни (которую я также частично вспомнил, когда приехал в Матхи в Индию и ходил по Калькутте, мне показалось там всё настолько знакомым, как будто я там был не так давно и жил там, вот почему видимо я просто вспомнил все языки-такие как бенгали, хинди, санскрит и английский), но потом рассмотрев какие-то заслуги отпустили, сказав буквально следующее — иди, но это в последний раз, больше ты так от нас легко не отделаешься. Это заставило меня ещё с младенчества избегать всех грехов, не пить, не курить , не гулять и тп. Самому прийти к религии, хотя вокруг царствовал атеизм и алкоголизм. Был страх этого всего и поиск выхода.
Так что ответ в итоге такой, если мы продолжим грешить до самой смерти, то избежать суда не удастся, вопрос дадут ли нам второй шанс, зависит также от нас, насколько мы его заслуживаем.
Насчёт бедных пьявок, конечно не хорошо, но это же временная медицинская мера, а не мания или пожизненная зависимость от греховной деятельности. Думаю плохая карма есть, но не настолько плохая, чтобы за неё тревожить суд Ямараджа.

Три вида убийц и три вида самоубийц.

Три вида убийц и три вида самоубийц.
1) Можно убить душу (на санскрите это атма-хатья) и соответственно, кто её убивает у себя, тот является самоубийцей собственной души, кто души убивает в других, тот называется убийцей их душ.
Из Шримад Бхагавад Гиты мы знаем, что душу невозможно убить, откуда же берётся понятие об убийстве души? Душа ведь вечна и неуничтожима никаким оружием? Это так, но, если кто-то погружает свою душу или души других в забытье иллюзии, Майи, тот называется убийцей души.
Справедливо, что наша задача — реализация, но вопрос о реализации надо всегда ставить в отношении себя самого, никогда не пытаясь оценивать чью-то. Слова наших Гуру или Шастры никогда не могут быть пустыми, и если мы их повторяем себе и другим, то это киртанам и является истинным путём к нашей личной реализации данных слов и помощь в реализации другим. Чтобы это проиллюстрировать приводят пример почтальона, принесшего послание. Вопрос о том, реализовал ли почтальон послание не так важен, как само послание и реализация его получателем.
Но это также означает, что мы не должны замалчивать то, что слышали от Гуру и обязаны делиться этим с другими. Самая большая Гуру-дакшина, которой мы может отплатить Гуру за его наставления нам, это передавать эти наставления дальше. В этом смысл всего Вайшнавизма, да я несовершенен как угодно, но знаю, что мой Гуру и моя Гуру-парампара-само совершенство, а потому я просто жажду делиться этим сокровищем со всеми, с кем могу, иного способа Гуру хоть как-то отплатить за всё то благо, что я получил, просто не существует. А не делиться Хари-катхой со всеми дживами есть величайшее насилие над ними, химса хуже, чем поедание их плоти. Так говорит Шрила Бхактивинод Тхакур, когда объясняет принцип ахимсы-ненасилия.
Из всего выше сказанного следует, что те, кто не культивируют (не реализуют) полученное знание сами, не следуют тем наставлениям, что получили, занимаются самоубийством своей души. Те, кто не делятся им с другими или уводят в сторону от него, являются убийцами душ других. Эти обе категории негативны в высшей степени и отвергаются авторитетами Гуру-парампары.
2) Убийцы грубых тел других и самоубийцы своего грубого тела (на санскрите это джоро или стхуло-шарир хатья). Тут сходятся все Святые Писания и даже общественная мораль и уголовные кодексе всех стран, а также законы Всемирного человечества – Законы Ману, что таких людей ждёт расплата как в этой жизни, так и в следующей. Самоубийцы грубых тел не в состоянии убить свои тонкие тела, состоящие из мыслей и стремлений, а также отождествлений, накопленных за многие рождения в их уме, разуме и ложном эго, а потому вынуждены скитаться в мире бестелесных злых духов и привидений, страдая от невозможности исполнить свои желания, даже такие элементарные, как сон, еда и прочие.
Убийцам грубых тел других уготован ад в виде мук совести и уголовного преследования в этой жизни, а в следующей их ждёт суд Бога Справедливости Ямараджа, наказания на адских планетах и новые воплощения в круге 8400000 видов жизни, начиная с самых примитивных бактерий, растений и насекомых. Сюда попадают действия, противоречащие соблюдению четырёх принципов. Незря Шрила Бхакти Бибудха Бодхаян Махарадж на недавнем фестивале в Одессе говорил, что за курение придётся родится кустом табака на табачных плантациях. Шрила Махарадж спрашивал, шутя, хотите быть табаком?
Эти обе категории негативны в высшей степени и отвергаются авторитетами Гуру-парампары.
3) Но есть ещё категория убийц и самоубийц тонкого тела (на санскрите это линга-бханга).Что самое удивительное из всех шести категорий убийц и самоубийц эти обе категории в высшей степени желательны и одобряются авторитетами Гуру-парампары.Все знают знаменитую песнь Джая джая харинам из «Гитавали», Шри Намаштака 2, песня 2, Шрила Бхактивинода Тхакур, НАМА-ТАТТВА (http://karatala.ru/dzhaya-dzhaya-xarinam-iz-gitavali.html). В её пятом куплете есть такие слова
тава свалпа-спхурти пайа, угра-тапа дуре джайа,линга-бханга хойа анайасебхакативинода койа, джайа харинама джайа,по’ре’ тхаки тува пада-аше (5)
Стоит Тебе лишь на миг проявиться в сердце живого существа, как от всех его печалей и страданий не останется и следа. Ты легко избавляешь от привязанности к материальному телу и помогаешь осознать свою сварупу. «О Хари-нама, слава Тебе! Я снова и снова припадаю к Твоим лотосным стопам», — говорит Бхактивинода.
Обратите внимание на вторую строку, линга-бханга, это означает сбросить с себя тонкое тело, состоящее из наших материальных привязанностей и привычек. И каков результат этого? Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет – ты осознаешь свою сварупу. Это самое главное, что происходит в результате убийства линга-шарира, тонкого тела или его самоубийства. Мы осознаём свои вечные отношения служения Бхагавану (свою сварупу), свою Радха-Кришна дасью.
Кто же убийцы тонких тел? Это наши Гуру, Садху, преданные, Шастры и конечно киртан и джапа Харинамы, о чём здесь и поёт Шрила Тхакур Махашой. О Хари-нама, слава Тебе!Самоубийцы своих тонких тел, это преданные, практикующий путь садхана-бхакти.
Итог: Вайшнавизм учит, что всё негативное можно перенаправить в правильное русло и использовать в служении Кришне, Гуру и Вайшнавам. Если у кого возникает желание убивать или совершить самоубийство, то сделайте это в отношении тонких тел других (воспевая им Харинам) или в отношение своего тонкого тела (джапа, киртан Харинама, Шастры, Хари-катха, Вайшнава-сева), развяжите узлы своих материальных привязанностей с помощью Санкиртаны и его языков пламени. Пусть тонкие тела сгорят в этом огне из Святых Имён. Пусть очистится наше сознание до Сознания Кришны и откроется наша сварупа и проявится (спхурти) Образ Божественной Четы!
Джая джая Харинам!