Архив за месяц: Май 2018

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 5. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 5. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Никто на земле, будь он неверующий или верующий, не может доказать что тело является личностью. Мы считаем тело личностью до тех пор, пока сознание присутствует в нём. По-сути, бытие что определяет кого-то личностью, его истинное определение, зовётся сат-чид-анандой (состоящим из качеств вечности, знания и блаженства). На языке санскрита мы употребляем слова атма или дживатма (духовная душа). Вы можете употреблять слово «душа», чтобы указать на вечно сущий принцип в теле.

Когда сознание покидает тело, личность в теле более не проявляет себя. Можно сохранять тело долго химически, но никто более не будет счастлив, видя его. Жизнь покинула его. До тех пор, пока духовная душа, которая является сат-чид-анандой, присутствует в этом теле, оно считается личностью.

Каждое живое существо обладает огромным желанием жить в этом мире вечно. Вечная жизнь, которая на санскрите называется «сат», есть требование каждого разумного существа. Мы все желаем обрести знание, что указывает на присутствие принципа знания, или «чит», поскольку лишённый знания не может иметь желания знать. Точно также, если кто-то лишён блаженства, он не сможет желать блаженства или «ананды». Все мы имеем желание иметь ананду, у нас есть желание знать, и у нас есть желание существовать вечно. Такие желания указывают на нашу личность как на атму (душу) или сат-чит-ананду.

Никто не желает умирать, но мы покрыты иллюзорной энергией Верховного Господа, которая состоит из трёх изначальных качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Материальные тела живых существ созданы раджо-гуной; когда созданы, они поддерживаются и питаются саттва-гуной; в конце концов всё разрушается тамо-гуной.

Когда мы покрыты иллюзорной энергией, мы получаем эти временные тела. Мы получаем рождение, мы живём какое-то время, и затем мы умираем. Мы не являемся невечным телом, но наоборот, мы есть разумное существо, находящееся в теле, а именно, атма или душа. Кришна говорит в Бхагавад-Гите 2.20 :

न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥२०॥

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ‘йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

на — никогда не; джайате — рождается; мрийате — умирает; ва- либо; кадачит — когда-либо (в прошлом, настояшем или будущем); на — не; айам — этот; бхутва — возникнув; бхавита — возникнет; ва — или; на — не; бхуйах — снова; аджах — нерожденный; нитйах — вечный; шашватах — непрерывно существующий; айам — этот; пуранах — старейший; на — не; ханйате — убита; ханйамане — когда убито; шарире — тело.

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

«Это тело родилось, просуществует какое-то время, и умрёт. Но атма не знает ни рождения, ни смерти.»

В Бхагавад-Гите 2.13 :

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥१३॥

дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

дехинах — воплощенного; асмин — в этом; йатха — как; дехе — в теле; каумарам — детство; йауванам — молодость; джара — старость; татха — так же; деха-антара — другого тела; праптих — обретение; дхирах — трезвомыслящий человек; татра — при этом; на — не; мухйати — обманывается.

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

«После проживания детства и юности, и после этого, старости и смерти, вы найдёте что смерть есть лишь иной вид трансформации. Когда тело уничтожается, атма не уничтожается. Она вечна. Поэтому мы вечны; никто не может нас убить. Мы сат-чит-анада, но мы стремимся к асат, к ачит и к нирананде — к тому, что лишено существования, лишено знания, и лишено блаженства.»

Как нам обрести мир, если мы культивируем такие материальные вещи? Какова ценность в этом глазе? Я могу разрушить его за секунду палкой и мгновенно весь видимый мир станет мне полностью недоступным. Я также могу проткнуть ушные барабанные перепонки и весь мир звука станет недоступным. Такова природа материальных чувств.

Насколько реален наш опыт, если мы зависим лишь от наших материальных чувств? Насколько реальны наши ощущения? Но если мы признаем указания на наше истинное я, нашу природу как сат-чид-ананду, мы будем жить и ощущать существование нашей души.

Всепривлекающий — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Всепривлекающий — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Верховный Господь Шри Кришна привлекает всех Своими превосходными трансцендентными качествами. Имя Кришна означает, что Он радует всех, привлекая всех. Все остальные, кроме Верховного Господа Шри Кришны, привлекаются Им. Как, например, природа магнита притягивать железо, а природа железа притягивать магнит. Но когда есть ржавчина на железе, эта природа не проявляется. Когда ржавчина удаляется, железо сразу же притягивается к магниту. Все живые существа этого мира в своих истинных «я» притягиваются к Шри Кришне, то есть имеют естественную любовь к Шри Кришне. Её нельзя заимствовать у кого-то другого. Когда духовная душа, злоупотребляя своей относительной независимостью, отворачивается от Шри Кришны, она покрывается иллюзорной энергией Верховного Господа и падает в этот мир — океан рождений и смертей. Когда удачливая духовная душа, благодаря предшествующим благим впечатлениям от вечных благих поступков, вступает в общение с истинным чистым преданным, вечная природа любви к Кришне пробуждается. Такое чувство может проявиться у всех живых существ этой вселенной.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

The All-Attractor

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Supreme Lord Sree Krishna attracts all because of His Supreme transcendental qualities. The name Krishna denotes that He pleases all by attracting all. All others, other than Supreme Lord Sree Krishna are being attracted by Him. As for example – it is the nature of the magnet to attract iron and it is the nature of iron to be attracted by magnet. But when there is rust on the iron, this nature is not seen to be manifested. When the rust is removed iron immediately runs towards the magnet. All living beings of this world in their real selves have got attraction for Sree Krishna i.e. have got natural love for Sree Krishna. It is not to be borrowed from somebody else. When spirit soul, by misuse of his relative independence, becomes averse to Sree Krishna he is enveloped by the illusory energy of Supreme Lord and is hurled down into this world of ocean of births and deaths. When a fortunate spirit soul, by the previous good impressions of the eternal good deeds, comes in contact with the bona fide pure devotee, the eternal nature to love Krishna is awakened. This feeling is applicable to all living beings of this universe.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Счастье и страдание подобны сну — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Счастье и страдание подобны сну — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Мы вынуждены терпеть то, от чего нет избавления. Рожденные умрут, а мертвые будут рождены снова. Господь Шри Кришна запрещает нам сожалеть о том, что неизбежно. «Аарабха-карма-нирвано Ньяпатат Панча-бхаутикам». Когда закончатся плоды Кармы, это тело погибнет. Такой конец может прийти в результате болезни, несчастного случая и т. д. — все это лишь инструменты. Дживы приходят и уходят по воле Шри Кришны, но из-за неведения мы считаем их нашими, и мы страдаем из-за своей привязанности к ним. Никто не приходит и не уходит по нашему желанию. Когда дживы отворачиваются от Шри Кришны, Его иллюзорная энергия покрывает их, и они погружаются в океан рождений и смертей и тройственных страданий. Мы ошибочно считаем себя телами и другие тела, которые связаны с нами, как наши. На самом деле, мы принадлежим Шри Кришне, а Кришна — нам. Ложное эго и ложный интерес, вызванные иллюзорной энергией Господа, сбросили нас в этот мир невежества — тюрьму, чтобы мы получили наказание за то, что мы забыли о наших вечных взаимоотношениях со Шри Кришной. Нет никакого фактического существования страданий. Это похоже на сон. Когда мы забываем о наших отношениях со Шри Кришной, мы становимся жертвой сна в форме страданий. Непрерывный поток текущих относительных обязанностей никогда не закончится. Мы будем разочарованы, если захотим поклоняться Шри Кришне после завершения всех относительных обязанностей. Реализованная душа постоянно помнит Шри Кришну. Таким образом, она выходит за рамки этого сна.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Happiness And Distress Are Like A Dream

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

We are forced to tolerate of which there is no remedy. The born will die and the dead will be born. Lord Sree Krishna forbids us to mourn for that which is inevitable. ‘Aarabha-Karma-Nirvano Nyapatat Pancha-bhautikam’. When there is end of the fruits, Karma, this body will perish. This end may come through disease, accident etc. — all these are instrumental. Jivas come and go by the will of the Sree Krisna but out of nescience we think them to be ours and we suffer for our attachment. Nobody comes and goes by our desire. When jivas become averse to Sree Krishna, His illusory energy envelops them and they are drowned in the ocean of births and deaths and three fold afflictions. We wrongly think ourselves to be bodies and other bodies related to us as ours. Actually, we are of Sree Krishna and Sree Krishna is ours. False ego and false interest caused by Lord’s illusory energy hurled us down in this world of nescience — Prison House to get our punishment for forgetting our eternal relation with Sree Krishna. There is no actual existence of suffering. This is like a dream. When we forget our relation with Sree Krishna we become victim of the dream of suffering. The continuous flow of the stream of relative duties will never come to an end. We will be frustrated if we want to worship Sree Krishna after completion of all relative duties. A realized soul has got constant remembrance of Sree Krishna. So, he is beyond this dream.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Значение мантры «Говардхана дхарам ванде» — Записано на лекции Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа 4 августа 2004 года, произнесенной в Калькутте. 

Ачарьи говорят, что в месяц Пурушоттам следует ежедневно повторять мантру Каундильи Муни (шепотом, не меньше 12 раз):

говардхана-дхарам ванде / гопалам гопа рупинам
гокулотсавам ишанам / говиндам гопика приям

«Я поклоняюсь тому, кто поднял холм Говардхана; кто принял прекрасную форму мальчика-пастушка; тому, кто всегда играет с гопами (пастушками). Он – Господь Гокулы, где каждый день – это праздник.

Значение мантры «Говардхана дхарам ванде» — Записано на лекции Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа 4 августа 2004 года, произнесенной в Калькутте.

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

«Говардхана дхарам ванде». Говардхан и Кришна — суть одно. Личные спутники Говардхана и Кришны — суть одно. Говардхан в некотором смысле является самим Кришной, а в другом смысле Говардхан — лучший из слуг Кришны, Харидаса варья. Приняв форму Гопала, Господь поднял Говардхан. Гопа-рупинам: Он пастух, молочник, Кришна — пастух, гопа рупинам. Он является объектом нашего поклонения.

Во-первых, мы должны иметь самбандху, установить отношения с Тем, Кто является объектом нашего поклонения, Кришной. Он поднял Говардхан. «Говардхандхарам ванде Гопалам гопа рупинам». Его форма это молочник, пастух. И «Гокулотсавам Ишанам», Гокул означает всех коров. Гошта означает коровник. Гошту называют Гокулом.

Вы должны понять онтологический (сущностный) смысл коров в Браджа-мандале (обители Браджа). Они — не обычные коровы. Они являются вечными спутниками Верховного Господа Шри Кришны. Даже знаменитые мудрецы стали коровами, чтобы служить Кришне в Браджа-Дхаме; они не обычные коровы. Кришна радуется этим коровам и пастухам. Ишанам, Он является объектом поклонения всех мальчиков-пастушков и коров. По этой причине у нас есть отношения с Ним в его форме пастушка и с его спутниками мальчиками-пастушками, а также с коровами и телятами. После этого Говиндам — ​​абхидхея. Самбандха (взаимоотношения с Богом), абхидххея (практика преданности) и прайоджана (конечная цель). Самбандха — это взаимоотношения с Богом. Какие взаимоотношения мы имеем с Верховным Господом Шри Кришной? Мы являемся частью энергии Верховного Господа. У нас есть вечные взаимоотношения с Ним. Мы вечные слуги Кришны. У нас могут быть определённые блаженные отношения с Кришной. Все восхитительные отношения с Кришной реально существуют.

Когда мы отвращаемся от Кришны, мы погружаемся во все эти не вечные отношения этого мира. В конце концов, у нас здесь случится разлука, и мы будем страдать из-за неё, но в том мире все вечно. А также существует Йогамайя, внутренняя энергия. Под влиянием Йогамайи, Кришна, как сказано Бхактивинодой Тхакуром, танцует раса-лилу и т. д. во Вриндаван дхаме. Там вы находите, что Кришна забывает Себя.

Кришна — Верховный Господь, но Он забывает своё положение из-за влияния Йогамайи. Господь думает, что он обычный человек. Радхика также себя забывает. Радхика плачет от горя разлуки с Кришной, и Кришна плачет по Радхике, и Гопи плачут, а после этого происходит их встреча. Таким образом, общество Кришны приносит им волны ананды — счастья, которые вы не можете себе даже представить. Брахмананда (блаженство безличного осознания Бога) — ничто, даже по сравнению с поклонением Нарайане (величественному аспекту Личности Бога). Например, Чатухшан (четверо святых младенцев — Кумар), ощутили запах цветов и других предметов, предложенных лотосным стопам Нараяны, и поэтому отказались от брахмананды и начали поклоняться Нарайане. Нараяну же самого привлекает Кришна, кто является самым прекрасным и сладостным. Поэтому, насколько больше мы привяжемся к Кришне, настолько больше блага мы и получим. Поэтому, всё это происходит под влиянием Йогамайи для того, чтобы возникало больше тесных взаимоотношений с Кришной.

Мы хотим освободиться от влияния Махамайи, мы не хотим быть освобожденными от влияния Йогамайи. Йогамайя если примет нас, то даст служение. Там (в духовном мире) все тела не такие, как здесь. Там нет болезней. Может быть какая-то видимость проявления болезни, но на самом деле болезни как таковой там нет. Там нет никаких недостатков, присущих этим телам. Там у всех есть лишь духовные тела.

Если у причины нет формы, то у следствия также не может быть никакой формы. Если изначальная реальность нирвишеш, ниракар, т. е. не имеет формы, бесформенная, лишена всякой энергии, тогда и в этом мире ни у кого не может быть никакой формы. Абхидхею (практику преданности) олицетворяет Господь Говинда. Все органы чувств мы должны занимать служением Кришне. Гам виндати ити говинда. Говинда дарует счастье — ананду коровам, телятам, всем гопам (пастухам), мальчикам-пастушкам и всем остальным. А также есть различные значения слова «гам». Главное, что Он дарует радость всем. Поэтому мы должны задействовать все наши чувства и органы чувств, духовные чувства и духовные органы чувств.

Когда мы находимся в общении с Кришной, мы испытываем вкус духовности. Когда с материальным эго мы используем органы чувств ради собственного наслаждения, тогда мы становимся привязанными к материальным не вечным отношениям. В конечном счете происходит разочарование. Там (в духовном мире) на каждом шагу вы испытываете ананду, когда находитесь в разлуке с Господом, так и в отношениях с ним — везде присутствует ананда (блаженное счастье). Кришна — это воплощение ананды, расо вай сах, всевозможные восхитительные отношения можно развить с Нандананданой-Кришной. Привязанность к Нанданандане Кришне — это цель, наивысшая цель жизни. Такова нужда, необходимость жизни, прайоджана.

— Записано на лекции Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа 4 августа 2004 года, произнесенной в Калькутте

The Meaning of ‘Govardhana dharam vande’ Mantra

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

“Govardhana dharam vande.” Govardhan and Krishna are identical. Govardhan and Krishna’s personal associates are identical. Govardhan in one sense is Krishna Himself, and in another sense, Govardhan is the best of the servitors of Krishna, Haridasa varya. By taking the form of Gopal, He lifted Govardhan. Gopa-rupinam: He is a cowherd, milkman, Krishna is cowherd—Gopa rupinam. He is the object of our worship.

First, we have to have sambandha, establish a relationship with who is the object of our worship, Krishna. He lifted Govardhan. “Govardhandharam vande Gopalam gopa rupinam”. His form like a milkman, cowherd. And “Gokulotsavam Ishanam”, gokul means all the cows there. Goshta means cowshed. Goshtha is called Gokul.

You have to understand the ontological background of the cows in Braj mandal. They are not ordinary cows. They are the personal associates of Supreme Lord Sri Krishna. Even prominent sages have become cows to serve Krishna in Braj Dham; they are not ordinary cows. Krishna gives joy to these cows and cowherd boys. Ishanam, He is the object of worship of all the cowherd boys and cows there. For that reason, we have got relation with Him in the form of cowherd and associates of cowherd boys and also cows and calves. After that, Govindam is abhideya, sambandha, abhidheya, and prayojana. Sambandha is relation. What relation we have got with Supreme Lord Sri Krishna? We are a part of the potency of Supreme Lord. We have eternal relation and connection. We are eternal servants of Krishna. We may have several delightful relationships with Krishna. All delightful relationships with Krishna actually exist.

When we become averse to Krishna, we get all these non-eternal relations in the world. Ultimately we shall have separation and we shall be grief-stricken, but there everything is eternal. But Yogamaya is also there, the internal potency. By the grace of Yogamaya, Krishna, it is said by Bhaktivinode Thakur, is performing rasaleela etc in Vrindavan dham. There you find Krishna forgets Himself.

Krishna is Supreme Lord, but He forgets by Yogamaya. He thinks I am ordinary. Radhika also forgets. Radhika is weeping for separation grief from Krishna, and Krishna is weeping for Radhika, and Gopis are weeping, and afterward again they come in contact. There, the contact of Krishna gives them waves of ananda—happiness which you cannot imagine. Brahmananda is nothing, even to worship of Narayana. The flowers and all these things offered at the lotus feet of Narayana, Chatuhshan, they had got scent of that, and by that they have given up brahmananda and started worshiping Narayana. Narayana is attracted by Krishna, Who is the most beautiful and sweet. So as much attachment you shall have for Krishna, so much you will be benefited. There by Yogamaya, all these things are happening only to have mixing with Krishna more and more.

We want to be released from Mahamaya, we do not want to be released from Yogamaya. Yogamaya will take us and give the service. There (in the spiritual world), all the bodies are not like this. There are no diseases. There may be some show of disease, but actually, there is none. There are no drawbacks of these bodies. They have spiritual bodies there.

If there is no form in the cause, there cannot be any form in the effect. If the ultimate reality is nirvishesh, nirakar i.e. no form, formless without any potency, then there cannot be any form in this world. Abhideya is Govinda. All the sense organs we have to engage in service of Krishna. Gam vindati iti govinda. Govinda gives satisfaction to the cows, calves, ananda to all the gopas, cowherd boys and all. And also there are various meanings of ‘gam’. The principal meaning is that He gives joy to all. So we have to engage all our senses and sense organs and spiritual senses and sense organs.

When in relation to Krishna do we feel spiritual? When, with material ego, we use the sense organs for enjoyment then we are attached to material non-eternal relations. Ultimately frustration comes. There every time you will get ananda in separation grief, in relation there is ananda. Krishna is ananda personified, raso vai sah, all kinds of delightful relations you find in Nandanandana Krishna. Attachment to Nandanandana Krishna is the object, end goal of life. This is the need, necessity of life, prayojana.

— Transcribed from a lecture by His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj on August 4, 2004 spoken in Kolkata

Наши истинные друзья — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Наши истинные друзья — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Джива — вечный слуга Кришны. Беспокойства приходят, когда мы отворачиваемся от Шри Кришны. Так в чем же решение? Повернуться снова к Кришне. Но это также сложно из-за наших предыдущих дурных впечатлений от того, что мы были отвращены от Кришны миллионы рождений. Итак, нам необходимо принять прибежище Гаур-Нитьянанды и искренне молиться об Их милости. Вы можете иметь много так называемых друзей когда у вас период хорошего времени в этом мире, но эти друзья оставят вас в ваши плохие времена. Верховный Господь Шри Кришна и Шри Гаур-Нитьянанда — наши истинные Друзья. Если мы сможем обрести абсолютное прибежище у них, все муки ума исчезнут.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Our Actual Friends

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Jiva is the eternal servant of Krishna. Disturbances come when we become averse to Sree Krishna. So what is the solution? To turn towards Krishna. But that too is difficult because of our previous bad impressions of being averse to Krishna for millions of births. So, we should take the shelter of Gaur-Nityananda and pray for Their mercy whole-heartedly. You can get many so-called friends in your  good time in this world, but those friends will leave you at your bad times. Supreme Lord Sree Krishna and Sree Gaur-Nityananda are our actual Friends. If we can take absolute shelter of Them, all agonies of mind will disappear.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Гурудев трансцендентен — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Гурудев трансцендентен — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Верховный Господь Трансцендентен, Его Абсолютное Проявление, форма нисшествия милости, Гурудев, также трансцендентен. Они оба находятся вне восприятия обусловленных душ этого мира. Только полностью предавшаяся душа может поведать о Трансцендентных качествах Верховного Господа и Его Абсолютного Проявления, Гурудева, в той степени, в какой она предана Ему. Нет пределов степени самопредания, и поэтому нет пределов осознанию Трансцендентных качеств. Таким образом, даже предавшаяся душа не сможет сказать, что то, что она осознала о Верховном Господе и о Гурудеве — это предел осознания, что же тогда говорить об обусловленных душах этого мира. Осознание Бога и Его личных спутников не имеет пределов, она будет продолжаться до бесконечности. Со смиренностью, когда мы искренне стараемся писать или говорить о славе Верховного Господа и Гурудева, они с удовлетворением принимают наше служение, прощая наши недостатки.

Молитва о милости Вайшнавов и Гурудева может даровать все обретения. Можно получить освобождение из мирского рабства, воспевая славу Вайшнавов и Гуру, но есть такое затруднение — так как Гуру и Вайшнавы трансцендентны, без их милости мы не сможем их памятовать, мы не сможем молиться об их милости, мы не сможем воспевать их славу. Но если мы будем искренними и смиренными, мы получим их милость, поскольку они Все-Милостивые. Памятование Гуру, Вайшнавов и Бхагавана устранит все препятствия и дарует цель преданности.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Gurudeva Is Transcendental

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Supreme Lord is Transcendental, His Absolute Counterpart Grace-incarnate Form Gurudeva is also Transcendental. They are both beyond comprehension of the conditioned souls of the world. Only a bona fide surrendered soul can narrate Transcendental qualities of Supreme Lord and His Absolute Counterpart Gurudeva, to the extent of his degree of submission. There is no end of degree of submission and therefore there is no end of realisation of Transcendental qualities. As such, even a surrendered soul cannot say, whatever he has realised about Supreme Lord and Gurudeva is the end of his realisation, what to speak of conditioned souls of the world. The realisation of God and His Personal Associates has got no end, it will go on ad infinitum. With humbleness when we sincerely endeavour to write or speak about the glories of Supreme Lord and Gurudeva, They will accept our service with satisfaction, forgiving our shortcomings.

Praying of the Grace of Vaishnavas and Gurudeva can bestow all attainments. One can get emancipation from worldly bondage by singing the glories of Vaishnavas and Guru, but difficulty is this — as Guru and Vaishnavas are Transcendental, without their grace, we cannot remember Them, we cannot pray for Their grace, we cannot sing Their glories. Yet if we are sincere and humble, we shall get Their grace as They are All-Merciful. Remembrance of Guru, Vaishnavs and Bhagavan will remove all obstacles and bestow devotional objective.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Святейший месяц – Пурушоттам Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Святейший месяц – Пурушоттам

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Краткое описание важности месяца Пурушоттам, из уст Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Валлабха Тиртхи Госвами Махараджа, Президента-Ачарйи Шри Чаитанйа Гаудийа Матха.

вандэ навагхана-шйам двибхуджам муралидхарам

питамбара-дхарам дэвам сарадхам пурушоттамам

«Я предлагаю свои поклоны Навагхана-Шйаме (Кришне, цвет тела Которого подобен цвету грозового облака), держащего флейту двумя Своими руками. Я поклоняюсь Пурушоттаму, который прекрасен в Своих желтых одеждах (питамбара)».

«Я молюсь о беспричинной милости своего Гурудева, его Божественной Милости Шрилы Бхакти Дайита Мадхавы Госвами, чтобы он даровал мне силу воспевать славу Верховного Господа Кришны и Его личных Спутников, дабы очистить мой ум и обрести безусловную Преданность Верховному Господу Шри Кришне. Я предлагаю бесчисленные поклоны моим высоко почитаемым Шикша-Гуру и выражаю должное почтение всем собравшимся здесь».

По воле Верховного Господа мы вернулись в Индию во время этого месяца Пурушоттам, который является святейшим.

Согласно нашему календарю, каждые три года добавляется один месяц. Это делается, чтобы привести в соответствие лунный месяц (Чандра-мас) с солнечным месяцем (Соар Мас). Добавляемый месяц известен как «Пурушоттам», в другой терминологии это «високосный месяц». Согласно некоторым смарта-брахманам этот месяц не священный. Они называют его «нечистым».

Предписывая различные священные обязанности для всех месяцев в течение года, они пренебрегают этим дополнительным месяцем, называя его «несвятым» («нечистым») и полагая, что никакая духовная деятельность не должна выполняться в этот месяц.

Но Преданные (Вайшнавы) отвергают это мнение, считая, что ни единый момент жизни не должен проходить без поклонения Верховному Господу. Если не совершать поклонения, жизнь пройдёт впустую. Если мы не будем совершать никакой духовной деятельности в этот месяц и как раз в этот период умрём, что же, нам отправляться в ад? Нет, так ведь не должно быть. Но карма-канди, которые предписывали различные обряды и правила, выполняли их в основном ради обретения материальных благ в этом мире и достижения райского существования после смерти. Считая это целью и будучи неспособными понять главный смысл, стоящий за всеми правилами и предписаниями, они побуждали людей следовать им во все другие месяцы, а этим месяцем пренебрегали.

Поскольку всё вокруг обладает сознанием – например, солнце управляется дэватой Солнца, луна – дэватой Луны, река Ганга – её божеством, Шримати Гангой Деви, – так и у этого месяца есть своё правящее божество.

Однажды олицетворённое божество этого месяца пришло к Господу Нарайане – оно выглядело опечаленным, ведь думало, что его существование бесполезно. Об этом повествуют священные Писания. Оно спросило у Нарайаны: «Какое оскорбление я совершила? Никто не совершает никакой духовной деятельности в мой период. Почему?» Господь Нарайана направил его к Господу Кришне: «Пойдём со Мной. Я отведу тебя к Господу Кришне». Придя к Господу Кришне, она получила такой ответ: «Я – Пурушоттам, Меня не может постичь ни одно ограниченное живое существо в этом мире. Они не могут постичь Меня ни умом, ни органами чувств, поскольку Я вне этих средств восприятия». Эти брахманы (считающие дополнительный месяц «нечистым») тоже находятся под властью иллюзорной энергии. Они дают предписания для достижения материальных благ, не понимая, что эти различные правила были даны просто для того, чтобы помочь людям разных категорий в конце концов предаться Всевышнему Господу. Ведь главная цель – не получение материальных благ, а избавление от болезни рождения и смерти, обретение любовной Преданности к Верховному Господу и, благодаря этому, достижение высшего блаженства. Они не понимают этого.

Шри Кришна объяснил: «Этот дополнительный месяц неотличен от Меня Мне. Обусловленные души материального мира не могут постичь Меня, Я неизмеримо выше Брахмана и Параматмы, поэтому Меня называют «Пурушоттам». А ты тождественен Мне, ты – святейший месяц. Если кто-либо соблюдает врату (обет аскезы) в твой период, он обретает всё. Соблюдая этот месяц согласно правилам, изложенным в Писаниях, он обретает ещё бОльшее благо, чем соблюдая Картик-врату, другой святейший месяц. Поэтому ты будешь известен под именем «Пурушоттам».

Вайшнавы непременно соблюдают Пурушоттам-врату.

Что необходимо выполнять:

Следует читать о славе Пурушоттам-Враты в статьях Шри Бхактивинода Тхакура по утрам;

Ежедневно воспевать «Шри Джаганнатхаштакам» и «Чоураграганйа Пурушаштакам» (Шри Валлабхачарйи) после обеда и совершать джапу, согласно наставлениям Каундилйа Муни:

говардхана-дхарам вандэ гопалам гопарупинам

гокулотсавам-ишанам говиндам гопикаприйам

(Джапу этой мантры совершать молча, не вслух, минимум 12 раз, или больше – 24, 36 и т.д.)

Затем по вечерам – дипа-дан (подношение Господу лампы на гхи) в Вишну-Мандире (Храме Господа Вишну, Кришны или Рамы).

Поздно вечером читать 40 шлок «Брахмаставы» (Молитвы Брахмы) из «Шримад Бхагаватам» (Глава 14, Песнь 10).

Тех, кто следует этим предписаниям, Шрила Бхактивинод Тхакур делит на три категории, согласно их положению: 1) Сваништха, 2) Париништха и 3) Нирапекша.

Сваништха: это те люди, которые имеют склонность к Варнашрама-дхарме и всё ещё стремятся к временным материальным благам. Они покрыты иллюзорной энергией – саттва-, раджа- и тама-гуной, но, тем не менее, они следуют некоторым религиозным обрядам.

Правила соблюдения этой Пурушоттам-враты были даны Валмики Муни. Но если вы услышите обо всех этих правилах, вы можете упасть в обморок – они очень строги, например, спать не на обычной кровати, а только на той, в которую воткнуты острые гвозди.

Париништха: это другая категория людей, выше по качествам, но меньше по количеству. К категории Париништха относятся те, кто не стремятся к материальным благам и правильно следуют предписаниям, оставленным Ачарйами четырёх Вайшнавских сампрадай, относительно того, как соблюдать эту Пурушоттам-врату (они совпадают с правилами Картик-враты).

Нирапекша. Высочайшее соблюдение враты называется Нирапекша. К Нирапекше относятся те, кто обладает исключительной Преданностью Верховному Господу – слушают и воспевают Имя, Образ, Игры и Качества Шри Кришны, памятуют о них днём и ночью только ради получения духовного блага. Разумно полагая, что желание материального блага, вне всяких сомнений, загрязняет ум, они соблюдают эту врату, слушая о Кришне, воспевая Маха-мантру и принимая Прасадам. Шрила Бхактивинод Тхакур рекомендует нам следовать именно этому Пути».

Опубликовано

Раса-Бихари дасом

(Секретарь сообщества GOKUL, Индия)

Примечание: Все материалы, относящиеся к Пурушоттаме врате можно загрузить с

http://www.sreecgmath.org/files/Books/

1. Шри Джаганнаштака

2. Шри Чоураграганайа-Пурушаштакам

3. Шри Пурушоттама Врата (что соблюдать)

4. Шри Пурушоттама Врата Бхактивинода Тхакура

5. Шримад Бхагаватам, Глава 14, Песнь 10 (молитвы Брахмы)

или http://www.sreecgmath.org/files/Books/purushottam.zip

————

Holiest Month — Purushottama

— H.D.G. Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

(Starting from May 17th, 2007)

This is a summary of discourse on significance of Purushottama-month, by HIs Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj, President-Acharya of Sree Chaitanya Gaudiya Math.

vande navaghana-syam dvibhujam murlidharam

pitambardharam devam saradham purusottamam

«I offer my obeisances to Navaganasyam (Krsna, who has the color of a fresh rain cloud), who is holding the flute with His two hands. I worship Purusottama who is so beautiful in His yellow dress (pitambhara).» «I pray for the causeless mercy of my Gurudeva, His Divine Grace Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami, to give me strength, to sing the glories of the Supreme Lord Sri Krsna and His personal associates, to purify my mind and to get exclusive one-pointed devotion to the Supreme Lord Sri Krsna. I pay my innumerable prostrated obeisances to my most revered siksa gurus and I pay my due respects to all who are present here.

By the will of the Supreme Lord we have come back to India during this month of Purusottama, which is actually the holiest month.

According to our almanac every three years, one month is added. This is done to harmonize the lunar month (Chandra-maas) with the solar month (Soar Maas). The inserted month is known as ‘Purusottama’, and is technically called an ‘intercalary month’. According to some smarta Brahmins, this month is unholy. They call it ‘tarnished’.

Prescribing various holy functions for all months of the year, they left out this additional month taking it to be unholy (‘tarnished’) for no holy activity can be performed therein.

Yet Vaishnava devotees object to this, arguing that not a single moment is to be spent without the worship of the Supreme Lord. If you spent it to the contrary, your life will be spoiled. If we shall not do any holy work in this month, then if we will die in this month we shall go to hell? This is not the purpose. But these karma-kandis, who prescribed these rituals and regulations were inclined to observe them merely for achieving material benefits in this world and being uplifted after death to heaven. Taking this to be the aim and not being able to understand the purpose behind it, they encourage the observance of rules and rituals. So, they neglected this month.

As everything has got consciousness in the background — the example is given of the sun, which is presided over by the Sun god, the moon which is presided over by the Moon god and Srimati Ganga Devi, who is the presiding Deity of the river Ganges — so similarly this month has a presiding deity.

Being depressed due to her seemingly useless existence, the personified deity of this month approached Lord Narayana. This incident is described in the scriptures. She went to Narayana, asking, ‘What offense did I commit? No one is performing any pious activities during my time. Why?’ Lord Narayana directed her towards Lord Krsna: ‘You come with Me, I shall take you to Lord Krsna.’ Upon being approached by her, Lord Krsna responded: ‘I am Purusottama and I can not be comprehended by finite beings of this world. They can not comprehend Me by their mental comprehension and sense organs as I am beyond these means.’ Those Brahmins also are under the control of the illusory energy. They give some prescriptions for getting mundane benefits without understanding that these various prescriptions simply have been given to facilitate different classes of persons to finally submit to the Supreme Lord. Yet the purpose is not the achievement of material benefits, but it is to recover from the disease of birth and death and to finally develop loving devotion to the Supreme Lord, and thus experience supreme bliss. They do not understand this.

Krsna explained: ‘This additional month is like Me. I can not be comprehended by the conditioned souls of this world and I am supremely superior to Brahman and Paramatma so I am designated as «Purushottama.» You are identical with Me. You are the holiest month. If anybody observes vrata (vow of austerity) during your time, he can get everything. If as by scriptural injunctions he observes it, it is even more auspicious than Kartik-vrata, the holiest month. So you will be known by the name «Purusottama».’

Vaisnavas do observe this Purusottama-vrata.

This year Purushottama month is being observed from 17th May to 15th June. (Things to do We shall read the glories of Purushottama-Vrata, from the writings of Sri Bhakti Vinode Thakur, in the morning; daily recite ‘Sri Jagannathastakam’ and ‘Chauragraganya Purusashtakamas’ in the afternoon and perform Japam instructed by Kaundinya Muni:-

Goverdhana-Dharam Vande Gopalam Goparupinam,

Gokulotsavameeshaanam Govindam Gopikapriyam.

Then in the evening — Deep-dan (to offer a lamp of pure ghee) before Vishnu-Mandir (a temple of Lord Vishnu, Krishna or Rama), Lastly, at night to read ‘Brahmastava’ 40 slokas, from Srimad Bhagwattam, Chapter 14th, Canto 10th.

But as by the eligibility of those who perform it Srila Bhaktivinoda Thakura has given three categories, known as: ‘Svanistha’ ‘Parinistitha’ and ‘Nirapeksa.’ Svanistha: Svanistha refers to those persons who have inclinations with Varnasrama-dharma and are still striving for material temporary benefits.

Being covered by the illusory potency — sattva, raja and tama guna they nevertheless follow some rituals. Prescriptions on how to perform this vrata are given by Valmiki Muni. Yet, hearing them may make you faint. They are very strict, like lying down only on a bed of nails rather than on a normal bed.

Parinistitha:

Another section, superior in quality yet less in number is called Parinistitha. Parinistitha refers to those who are not striving for any material benefits and are correctly following the prescriptions as given by the respective acaryas of one of the four Vaisnava schools on how to observe this Purusottama-vrata (in a similar way as Kartika-vrata).

Nirapeksa:

The highest form of observance is called Nirapeksa. Nirapeksa refers to those possessing one-pointed devotion to Sri Krsna. They concentrate on worshipping the Supreme Lord by hearing, chanting and remembering the name, form, pastimes and qualities of Sri Krsna day and night for spiritual benefit only. Reasoning correctly that any tendency for material benefit will certainly divert their minds, they observe this vrata by hearing about Krsna, chanting the Maha Mantra and taking prasadam. Srila Bhaktivinoda Thakura recommends we follow this path.»

Submitted by

Rashbeharidas,

Secretary, GOKUL (India)

Note: All the purushottam month vrata related material can be downloaded

from

http://www.sreecgmath.org/files/Books/

1. Sree Jagannathastaka

2. Sri Choragraganaya-Purushastakam

3. Sri Purushottama Vrata (what to do)

4. Sri Purushottama Vrata- Bhaktivinode Thakur

5. Srimad Bhagavatam Canto 10 Chap 14. (Brahma’s prayers)

or. http://www.sreecgmath.org/files/Books/purushottam.zip

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 4. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 4. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

В Бхагавад-Гите 7.5 говорится:

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥

 

 апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам
 джива-бхутам маха-бахо   йайедам дхарйате джагат

апара — низшая; ийам — эта; итах — поэтому; ту — но; анйам —  другую; пракртим — энергию; виддхи — знай; ме — Мою; парам —  высшую; дживабхутам — (состоящую из) живых существ; маха-бахо — о могучерукий; йайа — которой; идам — этот; дхарйате —  используется; джагат — материальный мир.

Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Aрджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

«Существует другая энергия, отличная от материи; она известна как пара энергия, высшая духовная энергия. Индивидуальные души, дживы, изошли из духовной энергии. Они составляют пограничную энергию Верховного Господа Шри Кришны.»

В Гите Кришна говорит, что дживы — Его частички, но какого сорта частички? Не частички его сущности, но частички Его пограничной энергии. Подобно тому, как частичка солнечного луча не является сущностью самого солнца.

На таком примере мы должны понять каковы безграничные энергии Верховного Господа, или Его шакти. Мы можем отнести эти энергии к трём главным категориям — внутренней, пограничной и внешней — но в реальности, их безграничное число.

Все души проявлены пограничной энергией (джива-шакти). Когда мы отвращаемся от Шри Кришны, внешняя энергия (майа-шакти, или энергия апара) покрывает нас и мы приходим в этот мир рождения, смерти и тройственных страданий.

Когда мы предаёмся Кришне, Он является в форме нисшествия милости или с помощью внутренней энергии. А конкретная форма внутренней энергии (сварупа шакти) это шуддха-бхакта, Сад-Гуру или духовный наставник. По милости шуддха-бхакты мы сможем войти в трансцендентную обитель безграничного блаженства.

Поэтому что нам делать а что нет? Главный критерий этого приводится в Падма Пуране:

«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.8:

падме ча–
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарва-видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах

Перевод: В «Падма-пуране» сказано: Следует всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его. Все запреты и предписания подчиняются этим двум принципам.

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Поскольку все правила зависят от главного – помнить о Вишну, то, если человек помнит Вишну, он тем самым следует всем остальным правилам. (…) Сататам значит «ежедневно», а не «каждое мгновение», поскольку постоянное памятование пока невозможно (на уровне садхана-бхакти). Если рассматривать слово сататам во втором смысле, можно потерять веру в принципы бхакти, ведь в таком случае окажется, что следовать этим принципам невозможно.

«Мы всегда должны памятовать Кришну. Нам необходимо делать всё, что требуется для того, чтобы памятовать Его. Для этой цели святые предписали множество различных форм практики преданности. Помимо этих основных форм преданности, можно предпринимать другие виды деятельности, которые помогут нам памятовать Кришну. Критерий этого таков — мы всегда должны помнить Кришну и во-вторых никогда не забывать Его.»

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 3. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 3. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

В Бхагавад-Гите Кришна описал два вида энергий: пара и апара. Пара — высшая энергия и апара — низшая. Одна духовная, другая материальная. В материальном мире присутствуют восемь элементов (состояний грубой и тонкой материи), относящихся к энергии апара: земля (твёрдое состояние грубой материи), вода (жидкое состояние грубой материи), огонь (плазменное состояние грубой материи), воздух (газообразное состояние грубой материи), небо (пространственное состояние грубой материи), ум (ментальное состояние тонкой материи), разум (интеллектуальное состояние тонкой материи) и извращённое эго (извращённый или ложный деятель как третье состояние тонкой материи). Грубое материальное тело состоит из пяти грубых элементов (грубых состояний материи), а тонкое материальное тело состоит из (трёх состояний тонкой материи): ума — манаса, разума — буддхи и извращённого эго — аханкара, которое не является истинным эго (истинным деятелем). Когда мы думаем о своём эго (истинном деятеле) в связи с Верховным Господом, тогда мы осознаём Его в качестве своего господина, а себя поэтому, как Его вечных слуг. Но когда мы концентрируемся на мирских вещах и считаем себя наслаждающимися — тогда действует наше (тонко-материальное) извращённое эго (извращённый или ложный деятель как третье состояние тонкой материи).

Мы испытываем некоторое счастье или радость когда занимаемся удовлетворением (грубых и тонких органов) чувств, но затем наступает страдание. Болезнь приходит неизбежно как следствие неограниченного наслаждения. В конце концов, все действия совершённые на основе извращённого эго (извращённого или ложного деятеля как третьего состояния тонкой материи) ведут к страданию. Поэтому вопрос такой: надо ли нам оставаться в этом мире вечно и постоянно причинять себе такие страдания?

Тело имеет своё начало, оно будет существовать какое-то время и в конце концов исчезнет. Неважно, что тело которое вы получили может быть очень здоровым или слабым, главное что оно не вечно. Если у вас хорошее здоровье и возможность наслаждаться, то вы так привяжитесь к своему телу из-за ваших наслаждений, что вам не захочется оставлять его в минуту смерти. Но вам придётся уйти. Вас силой заберут посланцы смерти и ваши привязанности принесут вам много страданий.

Из-за покрытия иллюзорной энергией, некоторые люди обмануты этим миром; они считают его анандой или исполненным блаженства, и что поэтому они в состоянии достичь здесь счастья. Господь — причина этого мира. Когда люди отвращаются от Господа благодаря своей относительной независимости, Его тень покрывает их. Эта тень кажется им исполненной сат-чит-ананды, вечной, сознательной и блаженной, но фактически она лишена истинной сущности.

Всё что вы видите подобно сну. Когда вы спите, вам кажется что вы видите реальное, но когда вы пробуждаетесь ото сна вы понимаете его ложность. В этом смысле весь мир подобен сну. Когда мы пробуждаемся, мы видим что всё в нём было ложью или майей. Майа означает ма-йа, «не то». Этот мир и восемь элементов (состояний грубой и тонкой материи) из которых он состоит не вечны. Не смотря на это, истинное я (истинный деятель), пребывающее в этом мире, есть нечто полностью отличное от него в своей сущности.

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Примечание: Для наглядности понимания в современном контексте, короткие уточнения переводчика добавлены к оригиналу текста Гурудева в круглых скобках.

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 2. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 2. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Ничто не может быть причиной чего-то. Всё сотворённое должно иметь своей причиной нечто, отличное от него самого. Мы как частички солнца, изошли из солнца, из его сущности. Как сияет солнце, также и его частички. Аналогично, Верховный Господь обладает всеми видами энергий, и души, изошедшие из Него, являются аспектами одной из этих энергий, подобно лучам солнца изошедшим из солнца. Души существуют в Нём, существуют благодаря Ему, и они должны существовать для Него. Но они никогда не смогут стать такими, как Господь, точно также как лучи солнца не смогут считаться такими же, как сама сущность солнца.

В Бхагавад-Гите 7.7 («Песни Господа») Кришна подчёркивает:

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

маттах — Меня; пара-тарам — превышающее; на — не; анйат кинчит — что-либо другое; асти — существует; дхананджайа — о завоеватель богатств; майи — во Мне; сарвам — всё; идам — это (все, что мы видим вокруг); протам — нанизанное; сутре — на нить; мани-ганах — жемчужины; ива — как.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

«Нет ничего превыше Меня. Вся вселенная исходит из Меня. Я нахожусь вне восприятия обусловленных душ, ограниченных существ, и Я намного превыше лишённого формы Брахмана и локализованной Параматмы, объектов поклонения гьяни и йогов.»

В Бхагавад-Гите 4.9

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна

джанма — рождение; карма — деяние; ча — также; ме — Мое; дивйам — божественное; эвам — так; йах — который; ветти — знает; таттватах — воистину; тйактва — оставив; дехам — тело; пунах — снова; джанма — к рождению; на — не; эти — приходит; мам — ко Мне; эти — приходит; сах — тот; арджуна — о Арджуна.

Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

«Моё рождение и Мои игры трансцендентны. Совсем не такое, как у людей, вынужденых рождаться из-за своих прошлых деяний, Моё рождение есть игра ради удовлетворения моих преданных. Чтобы даровать им родительские заботы, Я принимаю их как родителей.»

В Бхагавад-Гите 4.6

аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан
пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа

аджах — нерожденный; апи — несмотря на то, что; сан — являющийся; авйайа — не подвержено тлению; атма — тот, чье тело; бхутанам — тех, кто рождается; ишварах — Верховный Господь; апи — хотя; сан — являющийся; пракртим — в трансцендентную форму; свам — Свою; адхиштхайа — войдя; самбхавами — прихожу; атма-майайа — посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

«Я не имею рождения, но занят этими играми, чтобы выполнить желание тех преданных, что хотят служить Мне в качестве их сына. Те же, кто покрыты Моей иллюзорной энергией, состоящей из трёх главных материальных качеств саттвы, раджаса и тамаса, считают Моё тело таким же, как у обычных людей.»

Мы можем считать, что Кришна рождён также как мы, но это ошибка. Как и со всем остальным, рождение Кришны имеет как морфологический (внешняя форма), так и онтологический (сущностный) аспект. Всё, что мы можем познать о существе посредством наших материальных чувств и материального разума есть внешний или морфологический аспект. Но существует также онтологическая сторона, которую нам не познать посредством нашего ограниченного инструментария.

Давайте рассмотрим эту идею шире. Иммануил Кант из Германии был одним из наиболее разумных мыслителей среди западных философов. В своей критической философии он называл вышеупомянутые аспекты как «вещь как она кажется» и «вещь в себе» или «вещь как она есть». Согласно Канту, люди способны понять вещь как она кажется, но не имеют способности познать её как она есть. В своей «Критике чистого разума» Кант приводит много аргументов, чтобы доказать это положение.

Люди, он говорит, способны лишь познать вещи такими, как они кажутся чувствам и пониманию. Посредством чувств, люди способны воспринимать формы вещей, а посредством понимания они способны воспринимать их в терминах категорий. Такое понимание есть особая способность, называемвая «априори». Внутренне присущая способности человеческого понимания способность познать вещь какой она кажется или представляется. Но никакой человек не способен познать вещь в себе. Таковы основы Кантовской критической философии.

Другой немецкий философ Гегель попытался разбить положение Канта. Согласно Гегелю мы на самом деле способны обрести знание вещи в себе посредством спекулятивного рассуждения. Бредли, британский философ, также подробно разбирался с данной проблемой. Его заявление было в том, что нам не постичь вещи в себе лишь посредством рассуждения, но мы способны обрести знание этого через непосредственное восприятие и ощущение, с помощью которых вещь в себе проявит себя нам. Иначе, нам не достичь успеха в восприятии их глубинных качеств посредством лишь нашей способности рассуждать. Всегда будет существовать некий барьер между объектами разума и самим рассуждением, и это не даст нам возможности воспринять вещь в себе.

Таким образом эти философы пытались приблизиться к высшей реальности посредством своего интеллектуального высокомерия. Но каково истинное значение слова «философия»? Фило-софия — любовь к знанию. Но какое знание они ищут? Они заинтересованы лишь в эмпирическом знании, том, которое обретается через органы чувств, ум и разум.

В Бхагавад-Гите ум и разум относятся к внешней энергии Верховного Господа. Согласно Гите то, что трансцендентно, не может быть воспринято элементами материи, не важно они грубые или тонкие. Но в этом материальном мире мы всегда пытаемся определить наивысшую реальность посредством эмпирического процесса.

В соответствии с явленными священными писаниями такими как Бхагавад-Гита, теистический аспект индийской философии подчёркивает ограниченную природу человека. Наш разум ограничен; наши умственные способности ограничены, а также всё произведённое нашим умом и интеллектом также должно быть ограничено. Следовательно нам не определить нашу наивысшую причину, так как она находится за пределами сферы действия этого ограниченного инструментария. Всё что человек определяет своим ограниченным пониманием будет измышлением. Поэтому нам не следует пытаться изобретать реальность на нашей ментальной или интеллектуальной фабрике. Как обусловленные души, мы ограничены, также как наша способность получать знания посредством наших собственных способностей. Материальный интеллект находится в сфере, не имеющей возможности определить безграничное.

Абсолютная истина всегда существует и наш долг в том, чтобы найти как познать реальность посредством дедуктивного (нисходящего) процесса. Нам не приблизиться к абсолютной истине посредством индуктивного (восходящего) процесса. Тогда как нам постичь эту истину? Бог есть причина всех причин; Он самосияющий и самосветящийся. Поэтому нам необходимо приблизиться к истине о Боге по Его милости.

Когда человек просветлён знанием, которое разрушает неведение, всё является ему в своих абсолютных качествах. Солнце восходит и освещает всё в дневное время. Если вам захочется увидеть солнце ночью, будет такое возможно? Даже если вы соберёте весь свет огромного города, такого как Нью-йорк вам не достичь успеха. Поскольку солнце самосветящееся, ваши попытки воспринять его не помогут потому, что ваша природа по сути отличается от природы солнца. Вам нужно дождаться лучей солнца до того, как вы сможете его увидеть. Ваша способность видеть солнце не уменьшится, если у вас совсем не будет искусственного света, а также не увеличится, если у вас очень много его. Свет этого мира не способен помочь нам увидеть солнце. Лишь собственные лучи солнца могут даровать нам такую способность. Аналогично, Верховный Господь самосияющий и самосветящийся и лишь по Его милости мы сможем увидеть Его.

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж