Гурудев трансцендентен — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Гурудев трансцендентен — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Верховный Господь Трансцендентен, Его Абсолютное Проявление, форма нисшествия милости, Гурудев, также трансцендентен. Они оба находятся вне восприятия обусловленных душ этого мира. Только полностью предавшаяся душа может поведать о Трансцендентных качествах Верховного Господа и Его Абсолютного Проявления, Гурудева, в той степени, в какой она предана Ему. Нет пределов степени самопредания, и поэтому нет пределов осознанию Трансцендентных качеств. Таким образом, даже предавшаяся душа не сможет сказать, что то, что она осознала о Верховном Господе и о Гурудеве — это предел осознания, что же тогда говорить об обусловленных душах этого мира. Осознание Бога и Его личных спутников не имеет пределов, она будет продолжаться до бесконечности. Со смиренностью, когда мы искренне стараемся писать или говорить о славе Верховного Господа и Гурудева, они с удовлетворением принимают наше служение, прощая наши недостатки.

Молитва о милости Вайшнавов и Гурудева может даровать все обретения. Можно получить освобождение из мирского рабства, воспевая славу Вайшнавов и Гуру, но есть такое затруднение — так как Гуру и Вайшнавы трансцендентны, без их милости мы не сможем их памятовать, мы не сможем молиться об их милости, мы не сможем воспевать их славу. Но если мы будем искренними и смиренными, мы получим их милость, поскольку они Все-Милостивые. Памятование Гуру, Вайшнавов и Бхагавана устранит все препятствия и дарует цель преданности.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Gurudeva Is Transcendental

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Supreme Lord is Transcendental, His Absolute Counterpart Grace-incarnate Form Gurudeva is also Transcendental. They are both beyond comprehension of the conditioned souls of the world. Only a bona fide surrendered soul can narrate Transcendental qualities of Supreme Lord and His Absolute Counterpart Gurudeva, to the extent of his degree of submission. There is no end of degree of submission and therefore there is no end of realisation of Transcendental qualities. As such, even a surrendered soul cannot say, whatever he has realised about Supreme Lord and Gurudeva is the end of his realisation, what to speak of conditioned souls of the world. The realisation of God and His Personal Associates has got no end, it will go on ad infinitum. With humbleness when we sincerely endeavour to write or speak about the glories of Supreme Lord and Gurudeva, They will accept our service with satisfaction, forgiving our shortcomings.

Praying of the Grace of Vaishnavas and Gurudeva can bestow all attainments. One can get emancipation from worldly bondage by singing the glories of Vaishnavas and Guru, but difficulty is this — as Guru and Vaishnavas are Transcendental, without their grace, we cannot remember Them, we cannot pray for Their grace, we cannot sing Their glories. Yet if we are sincere and humble, we shall get Their grace as They are All-Merciful. Remembrance of Guru, Vaishnavs and Bhagavan will remove all obstacles and bestow devotional objective.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Святейший месяц – Пурушоттам Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Святейший месяц – Пурушоттам

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Краткое описание важности месяца Пурушоттам, из уст Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Валлабха Тиртхи Госвами Махараджа, Президента-Ачарйи Шри Чаитанйа Гаудийа Матха.

вандэ навагхана-шйам двибхуджам муралидхарам

питамбара-дхарам дэвам сарадхам пурушоттамам

«Я предлагаю свои поклоны Навагхана-Шйаме (Кришне, цвет тела Которого подобен цвету грозового облака), держащего флейту двумя Своими руками. Я поклоняюсь Пурушоттаму, который прекрасен в Своих желтых одеждах (питамбара)».

«Я молюсь о беспричинной милости своего Гурудева, его Божественной Милости Шрилы Бхакти Дайита Мадхавы Госвами, чтобы он даровал мне силу воспевать славу Верховного Господа Кришны и Его личных Спутников, дабы очистить мой ум и обрести безусловную Преданность Верховному Господу Шри Кришне. Я предлагаю бесчисленные поклоны моим высоко почитаемым Шикша-Гуру и выражаю должное почтение всем собравшимся здесь».

По воле Верховного Господа мы вернулись в Индию во время этого месяца Пурушоттам, который является святейшим.

Согласно нашему календарю, каждые три года добавляется один месяц. Это делается, чтобы привести в соответствие лунный месяц (Чандра-мас) с солнечным месяцем (Соар Мас). Добавляемый месяц известен как «Пурушоттам», в другой терминологии это «високосный месяц». Согласно некоторым смарта-брахманам этот месяц не священный. Они называют его «нечистым».

Предписывая различные священные обязанности для всех месяцев в течение года, они пренебрегают этим дополнительным месяцем, называя его «несвятым» («нечистым») и полагая, что никакая духовная деятельность не должна выполняться в этот месяц.

Но Преданные (Вайшнавы) отвергают это мнение, считая, что ни единый момент жизни не должен проходить без поклонения Верховному Господу. Если не совершать поклонения, жизнь пройдёт впустую. Если мы не будем совершать никакой духовной деятельности в этот месяц и как раз в этот период умрём, что же, нам отправляться в ад? Нет, так ведь не должно быть. Но карма-канди, которые предписывали различные обряды и правила, выполняли их в основном ради обретения материальных благ в этом мире и достижения райского существования после смерти. Считая это целью и будучи неспособными понять главный смысл, стоящий за всеми правилами и предписаниями, они побуждали людей следовать им во все другие месяцы, а этим месяцем пренебрегали.

Поскольку всё вокруг обладает сознанием – например, солнце управляется дэватой Солнца, луна – дэватой Луны, река Ганга – её божеством, Шримати Гангой Деви, – так и у этого месяца есть своё правящее божество.

Однажды олицетворённое божество этого месяца пришло к Господу Нарайане – оно выглядело опечаленным, ведь думало, что его существование бесполезно. Об этом повествуют священные Писания. Оно спросило у Нарайаны: «Какое оскорбление я совершила? Никто не совершает никакой духовной деятельности в мой период. Почему?» Господь Нарайана направил его к Господу Кришне: «Пойдём со Мной. Я отведу тебя к Господу Кришне». Придя к Господу Кришне, она получила такой ответ: «Я – Пурушоттам, Меня не может постичь ни одно ограниченное живое существо в этом мире. Они не могут постичь Меня ни умом, ни органами чувств, поскольку Я вне этих средств восприятия». Эти брахманы (считающие дополнительный месяц «нечистым») тоже находятся под властью иллюзорной энергии. Они дают предписания для достижения материальных благ, не понимая, что эти различные правила были даны просто для того, чтобы помочь людям разных категорий в конце концов предаться Всевышнему Господу. Ведь главная цель – не получение материальных благ, а избавление от болезни рождения и смерти, обретение любовной Преданности к Верховному Господу и, благодаря этому, достижение высшего блаженства. Они не понимают этого.

Шри Кришна объяснил: «Этот дополнительный месяц неотличен от Меня Мне. Обусловленные души материального мира не могут постичь Меня, Я неизмеримо выше Брахмана и Параматмы, поэтому Меня называют «Пурушоттам». А ты тождественен Мне, ты – святейший месяц. Если кто-либо соблюдает врату (обет аскезы) в твой период, он обретает всё. Соблюдая этот месяц согласно правилам, изложенным в Писаниях, он обретает ещё бОльшее благо, чем соблюдая Картик-врату, другой святейший месяц. Поэтому ты будешь известен под именем «Пурушоттам».

Вайшнавы непременно соблюдают Пурушоттам-врату.

Что необходимо выполнять:

Следует читать о славе Пурушоттам-Враты в статьях Шри Бхактивинода Тхакура по утрам;

Ежедневно воспевать «Шри Джаганнатхаштакам» и «Чоураграганйа Пурушаштакам» (Шри Валлабхачарйи) после обеда и совершать джапу, согласно наставлениям Каундилйа Муни:

говардхана-дхарам вандэ гопалам гопарупинам

гокулотсавам-ишанам говиндам гопикаприйам

(Джапу этой мантры совершать молча, не вслух, минимум 12 раз, или больше – 24, 36 и т.д.)

Затем по вечерам – дипа-дан (подношение Господу лампы на гхи) в Вишну-Мандире (Храме Господа Вишну, Кришны или Рамы).

Поздно вечером читать 40 шлок «Брахмаставы» (Молитвы Брахмы) из «Шримад Бхагаватам» (Глава 14, Песнь 10).

Тех, кто следует этим предписаниям, Шрила Бхактивинод Тхакур делит на три категории, согласно их положению: 1) Сваништха, 2) Париништха и 3) Нирапекша.

Сваништха: это те люди, которые имеют склонность к Варнашрама-дхарме и всё ещё стремятся к временным материальным благам. Они покрыты иллюзорной энергией – саттва-, раджа- и тама-гуной, но, тем не менее, они следуют некоторым религиозным обрядам.

Правила соблюдения этой Пурушоттам-враты были даны Валмики Муни. Но если вы услышите обо всех этих правилах, вы можете упасть в обморок – они очень строги, например, спать не на обычной кровати, а только на той, в которую воткнуты острые гвозди.

Париништха: это другая категория людей, выше по качествам, но меньше по количеству. К категории Париништха относятся те, кто не стремятся к материальным благам и правильно следуют предписаниям, оставленным Ачарйами четырёх Вайшнавских сампрадай, относительно того, как соблюдать эту Пурушоттам-врату (они совпадают с правилами Картик-враты).

Нирапекша. Высочайшее соблюдение враты называется Нирапекша. К Нирапекше относятся те, кто обладает исключительной Преданностью Верховному Господу – слушают и воспевают Имя, Образ, Игры и Качества Шри Кришны, памятуют о них днём и ночью только ради получения духовного блага. Разумно полагая, что желание материального блага, вне всяких сомнений, загрязняет ум, они соблюдают эту врату, слушая о Кришне, воспевая Маха-мантру и принимая Прасадам. Шрила Бхактивинод Тхакур рекомендует нам следовать именно этому Пути».

Опубликовано

Раса-Бихари дасом

(Секретарь сообщества GOKUL, Индия)

Примечание: Все материалы, относящиеся к Пурушоттаме врате можно загрузить с

http://www.sreecgmath.org/files/Books/

1. Шри Джаганнаштака

2. Шри Чоураграганайа-Пурушаштакам

3. Шри Пурушоттама Врата (что соблюдать)

4. Шри Пурушоттама Врата Бхактивинода Тхакура

5. Шримад Бхагаватам, Глава 14, Песнь 10 (молитвы Брахмы)

или http://www.sreecgmath.org/files/Books/purushottam.zip

————

Holiest Month — Purushottama

— H.D.G. Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

(Starting from May 17th, 2007)

This is a summary of discourse on significance of Purushottama-month, by HIs Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj, President-Acharya of Sree Chaitanya Gaudiya Math.

vande navaghana-syam dvibhujam murlidharam

pitambardharam devam saradham purusottamam

«I offer my obeisances to Navaganasyam (Krsna, who has the color of a fresh rain cloud), who is holding the flute with His two hands. I worship Purusottama who is so beautiful in His yellow dress (pitambhara).» «I pray for the causeless mercy of my Gurudeva, His Divine Grace Srila Bhakti Dayita Madhava Gosvami, to give me strength, to sing the glories of the Supreme Lord Sri Krsna and His personal associates, to purify my mind and to get exclusive one-pointed devotion to the Supreme Lord Sri Krsna. I pay my innumerable prostrated obeisances to my most revered siksa gurus and I pay my due respects to all who are present here.

By the will of the Supreme Lord we have come back to India during this month of Purusottama, which is actually the holiest month.

According to our almanac every three years, one month is added. This is done to harmonize the lunar month (Chandra-maas) with the solar month (Soar Maas). The inserted month is known as ‘Purusottama’, and is technically called an ‘intercalary month’. According to some smarta Brahmins, this month is unholy. They call it ‘tarnished’.

Prescribing various holy functions for all months of the year, they left out this additional month taking it to be unholy (‘tarnished’) for no holy activity can be performed therein.

Yet Vaishnava devotees object to this, arguing that not a single moment is to be spent without the worship of the Supreme Lord. If you spent it to the contrary, your life will be spoiled. If we shall not do any holy work in this month, then if we will die in this month we shall go to hell? This is not the purpose. But these karma-kandis, who prescribed these rituals and regulations were inclined to observe them merely for achieving material benefits in this world and being uplifted after death to heaven. Taking this to be the aim and not being able to understand the purpose behind it, they encourage the observance of rules and rituals. So, they neglected this month.

As everything has got consciousness in the background — the example is given of the sun, which is presided over by the Sun god, the moon which is presided over by the Moon god and Srimati Ganga Devi, who is the presiding Deity of the river Ganges — so similarly this month has a presiding deity.

Being depressed due to her seemingly useless existence, the personified deity of this month approached Lord Narayana. This incident is described in the scriptures. She went to Narayana, asking, ‘What offense did I commit? No one is performing any pious activities during my time. Why?’ Lord Narayana directed her towards Lord Krsna: ‘You come with Me, I shall take you to Lord Krsna.’ Upon being approached by her, Lord Krsna responded: ‘I am Purusottama and I can not be comprehended by finite beings of this world. They can not comprehend Me by their mental comprehension and sense organs as I am beyond these means.’ Those Brahmins also are under the control of the illusory energy. They give some prescriptions for getting mundane benefits without understanding that these various prescriptions simply have been given to facilitate different classes of persons to finally submit to the Supreme Lord. Yet the purpose is not the achievement of material benefits, but it is to recover from the disease of birth and death and to finally develop loving devotion to the Supreme Lord, and thus experience supreme bliss. They do not understand this.

Krsna explained: ‘This additional month is like Me. I can not be comprehended by the conditioned souls of this world and I am supremely superior to Brahman and Paramatma so I am designated as «Purushottama.» You are identical with Me. You are the holiest month. If anybody observes vrata (vow of austerity) during your time, he can get everything. If as by scriptural injunctions he observes it, it is even more auspicious than Kartik-vrata, the holiest month. So you will be known by the name «Purusottama».’

Vaisnavas do observe this Purusottama-vrata.

This year Purushottama month is being observed from 17th May to 15th June. (Things to do We shall read the glories of Purushottama-Vrata, from the writings of Sri Bhakti Vinode Thakur, in the morning; daily recite ‘Sri Jagannathastakam’ and ‘Chauragraganya Purusashtakamas’ in the afternoon and perform Japam instructed by Kaundinya Muni:-

Goverdhana-Dharam Vande Gopalam Goparupinam,

Gokulotsavameeshaanam Govindam Gopikapriyam.

Then in the evening — Deep-dan (to offer a lamp of pure ghee) before Vishnu-Mandir (a temple of Lord Vishnu, Krishna or Rama), Lastly, at night to read ‘Brahmastava’ 40 slokas, from Srimad Bhagwattam, Chapter 14th, Canto 10th.

But as by the eligibility of those who perform it Srila Bhaktivinoda Thakura has given three categories, known as: ‘Svanistha’ ‘Parinistitha’ and ‘Nirapeksa.’ Svanistha: Svanistha refers to those persons who have inclinations with Varnasrama-dharma and are still striving for material temporary benefits.

Being covered by the illusory potency — sattva, raja and tama guna they nevertheless follow some rituals. Prescriptions on how to perform this vrata are given by Valmiki Muni. Yet, hearing them may make you faint. They are very strict, like lying down only on a bed of nails rather than on a normal bed.

Parinistitha:

Another section, superior in quality yet less in number is called Parinistitha. Parinistitha refers to those who are not striving for any material benefits and are correctly following the prescriptions as given by the respective acaryas of one of the four Vaisnava schools on how to observe this Purusottama-vrata (in a similar way as Kartika-vrata).

Nirapeksa:

The highest form of observance is called Nirapeksa. Nirapeksa refers to those possessing one-pointed devotion to Sri Krsna. They concentrate on worshipping the Supreme Lord by hearing, chanting and remembering the name, form, pastimes and qualities of Sri Krsna day and night for spiritual benefit only. Reasoning correctly that any tendency for material benefit will certainly divert their minds, they observe this vrata by hearing about Krsna, chanting the Maha Mantra and taking prasadam. Srila Bhaktivinoda Thakura recommends we follow this path.»

Submitted by

Rashbeharidas,

Secretary, GOKUL (India)

Note: All the purushottam month vrata related material can be downloaded

from

http://www.sreecgmath.org/files/Books/

1. Sree Jagannathastaka

2. Sri Choragraganaya-Purushastakam

3. Sri Purushottama Vrata (what to do)

4. Sri Purushottama Vrata- Bhaktivinode Thakur

5. Srimad Bhagavatam Canto 10 Chap 14. (Brahma’s prayers)

or. http://www.sreecgmath.org/files/Books/purushottam.zip

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 4. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 4. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

В Бхагавад-Гите 7.5 говорится:

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥

 

 апарейам итас тв анйам   пракртим виддхи ме парам
 джива-бхутам маха-бахо   йайедам дхарйате джагат

апара — низшая; ийам — эта; итах — поэтому; ту — но; анйам —  другую; пракртим — энергию; виддхи — знай; ме — Мою; парам —  высшую; дживабхутам — (состоящую из) живых существ; маха-бахо — о могучерукий; йайа — которой; идам — этот; дхарйате —  используется; джагат — материальный мир.

Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Aрджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

«Существует другая энергия, отличная от материи; она известна как пара энергия, высшая духовная энергия. Индивидуальные души, дживы, изошли из духовной энергии. Они составляют пограничную энергию Верховного Господа Шри Кришны.»

В Гите Кришна говорит, что дживы — Его частички, но какого сорта частички? Не частички его сущности, но частички Его пограничной энергии. Подобно тому, как частичка солнечного луча не является сущностью самого солнца.

На таком примере мы должны понять каковы безграничные энергии Верховного Господа, или Его шакти. Мы можем отнести эти энергии к трём главным категориям — внутренней, пограничной и внешней — но в реальности, их безграничное число.

Все души проявлены пограничной энергией (джива-шакти). Когда мы отвращаемся от Шри Кришны, внешняя энергия (майа-шакти, или энергия апара) покрывает нас и мы приходим в этот мир рождения, смерти и тройственных страданий.

Когда мы предаёмся Кришне, Он является в форме нисшествия милости или с помощью внутренней энергии. А конкретная форма внутренней энергии (сварупа шакти) это шуддха-бхакта, Сад-Гуру или духовный наставник. По милости шуддха-бхакты мы сможем войти в трансцендентную обитель безграничного блаженства.

Поэтому что нам делать а что нет? Главный критерий этого приводится в Падма Пуране:

«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.8:

падме ча–
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарва-видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах

Перевод: В «Падма-пуране» сказано: Следует всегда помнить Вишну и никогда не забывать Его. Все запреты и предписания подчиняются этим двум принципам.

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Поскольку все правила зависят от главного – помнить о Вишну, то, если человек помнит Вишну, он тем самым следует всем остальным правилам. (…) Сататам значит «ежедневно», а не «каждое мгновение», поскольку постоянное памятование пока невозможно (на уровне садхана-бхакти). Если рассматривать слово сататам во втором смысле, можно потерять веру в принципы бхакти, ведь в таком случае окажется, что следовать этим принципам невозможно.

«Мы всегда должны памятовать Кришну. Нам необходимо делать всё, что требуется для того, чтобы памятовать Его. Для этой цели святые предписали множество различных форм практики преданности. Помимо этих основных форм преданности, можно предпринимать другие виды деятельности, которые помогут нам памятовать Кришну. Критерий этого таков — мы всегда должны помнить Кришну и во-вторых никогда не забывать Его.»

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 3. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 3. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

В Бхагавад-Гите Кришна описал два вида энергий: пара и апара. Пара — высшая энергия и апара — низшая. Одна духовная, другая материальная. В материальном мире присутствуют восемь элементов (состояний грубой и тонкой материи), относящихся к энергии апара: земля (твёрдое состояние грубой материи), вода (жидкое состояние грубой материи), огонь (плазменное состояние грубой материи), воздух (газообразное состояние грубой материи), небо (пространственное состояние грубой материи), ум (ментальное состояние тонкой материи), разум (интеллектуальное состояние тонкой материи) и извращённое эго (извращённый или ложный деятель как третье состояние тонкой материи). Грубое материальное тело состоит из пяти грубых элементов (грубых состояний материи), а тонкое материальное тело состоит из (трёх состояний тонкой материи): ума — манаса, разума — буддхи и извращённого эго — аханкара, которое не является истинным эго (истинным деятелем). Когда мы думаем о своём эго (истинном деятеле) в связи с Верховным Господом, тогда мы осознаём Его в качестве своего господина, а себя поэтому, как Его вечных слуг. Но когда мы концентрируемся на мирских вещах и считаем себя наслаждающимися — тогда действует наше (тонко-материальное) извращённое эго (извращённый или ложный деятель как третье состояние тонкой материи).

Мы испытываем некоторое счастье или радость когда занимаемся удовлетворением (грубых и тонких органов) чувств, но затем наступает страдание. Болезнь приходит неизбежно как следствие неограниченного наслаждения. В конце концов, все действия совершённые на основе извращённого эго (извращённого или ложного деятеля как третьего состояния тонкой материи) ведут к страданию. Поэтому вопрос такой: надо ли нам оставаться в этом мире вечно и постоянно причинять себе такие страдания?

Тело имеет своё начало, оно будет существовать какое-то время и в конце концов исчезнет. Неважно, что тело которое вы получили может быть очень здоровым или слабым, главное что оно не вечно. Если у вас хорошее здоровье и возможность наслаждаться, то вы так привяжитесь к своему телу из-за ваших наслаждений, что вам не захочется оставлять его в минуту смерти. Но вам придётся уйти. Вас силой заберут посланцы смерти и ваши привязанности принесут вам много страданий.

Из-за покрытия иллюзорной энергией, некоторые люди обмануты этим миром; они считают его анандой или исполненным блаженства, и что поэтому они в состоянии достичь здесь счастья. Господь — причина этого мира. Когда люди отвращаются от Господа благодаря своей относительной независимости, Его тень покрывает их. Эта тень кажется им исполненной сат-чит-ананды, вечной, сознательной и блаженной, но фактически она лишена истинной сущности.

Всё что вы видите подобно сну. Когда вы спите, вам кажется что вы видите реальное, но когда вы пробуждаетесь ото сна вы понимаете его ложность. В этом смысле весь мир подобен сну. Когда мы пробуждаемся, мы видим что всё в нём было ложью или майей. Майа означает ма-йа, «не то». Этот мир и восемь элементов (состояний грубой и тонкой материи) из которых он состоит не вечны. Не смотря на это, истинное я (истинный деятель), пребывающее в этом мире, есть нечто полностью отличное от него в своей сущности.

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Примечание: Для наглядности понимания в современном контексте, короткие уточнения переводчика добавлены к оригиналу текста Гурудева в круглых скобках.

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 2. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 2. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Ничто не может быть причиной чего-то. Всё сотворённое должно иметь своей причиной нечто, отличное от него самого. Мы как частички солнца, изошли из солнца, из его сущности. Как сияет солнце, также и его частички. Аналогично, Верховный Господь обладает всеми видами энергий, и души, изошедшие из Него, являются аспектами одной из этих энергий, подобно лучам солнца изошедшим из солнца. Души существуют в Нём, существуют благодаря Ему, и они должны существовать для Него. Но они никогда не смогут стать такими, как Господь, точно также как лучи солнца не смогут считаться такими же, как сама сущность солнца.

В Бхагавад-Гите 7.7 («Песни Господа») Кришна подчёркивает:

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

маттах — Меня; пара-тарам — превышающее; на — не; анйат кинчит — что-либо другое; асти — существует; дхананджайа — о завоеватель богатств; майи — во Мне; сарвам — всё; идам — это (все, что мы видим вокруг); протам — нанизанное; сутре — на нить; мани-ганах — жемчужины; ива — как.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

«Нет ничего превыше Меня. Вся вселенная исходит из Меня. Я нахожусь вне восприятия обусловленных душ, ограниченных существ, и Я намного превыше лишённого формы Брахмана и локализованной Параматмы, объектов поклонения гьяни и йогов.»

В Бхагавад-Гите 4.9

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна

джанма — рождение; карма — деяние; ча — также; ме — Мое; дивйам — божественное; эвам — так; йах — который; ветти — знает; таттватах — воистину; тйактва — оставив; дехам — тело; пунах — снова; джанма — к рождению; на — не; эти — приходит; мам — ко Мне; эти — приходит; сах — тот; арджуна — о Арджуна.

Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

«Моё рождение и Мои игры трансцендентны. Совсем не такое, как у людей, вынужденых рождаться из-за своих прошлых деяний, Моё рождение есть игра ради удовлетворения моих преданных. Чтобы даровать им родительские заботы, Я принимаю их как родителей.»

В Бхагавад-Гите 4.6

аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан
пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа

аджах — нерожденный; апи — несмотря на то, что; сан — являющийся; авйайа — не подвержено тлению; атма — тот, чье тело; бхутанам — тех, кто рождается; ишварах — Верховный Господь; апи — хотя; сан — являющийся; пракртим — в трансцендентную форму; свам — Свою; адхиштхайа — войдя; самбхавами — прихожу; атма-майайа — посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

«Я не имею рождения, но занят этими играми, чтобы выполнить желание тех преданных, что хотят служить Мне в качестве их сына. Те же, кто покрыты Моей иллюзорной энергией, состоящей из трёх главных материальных качеств саттвы, раджаса и тамаса, считают Моё тело таким же, как у обычных людей.»

Мы можем считать, что Кришна рождён также как мы, но это ошибка. Как и со всем остальным, рождение Кришны имеет как морфологический (внешняя форма), так и онтологический (сущностный) аспект. Всё, что мы можем познать о существе посредством наших материальных чувств и материального разума есть внешний или морфологический аспект. Но существует также онтологическая сторона, которую нам не познать посредством нашего ограниченного инструментария.

Давайте рассмотрим эту идею шире. Иммануил Кант из Германии был одним из наиболее разумных мыслителей среди западных философов. В своей критической философии он называл вышеупомянутые аспекты как «вещь как она кажется» и «вещь в себе» или «вещь как она есть». Согласно Канту, люди способны понять вещь как она кажется, но не имеют способности познать её как она есть. В своей «Критике чистого разума» Кант приводит много аргументов, чтобы доказать это положение.

Люди, он говорит, способны лишь познать вещи такими, как они кажутся чувствам и пониманию. Посредством чувств, люди способны воспринимать формы вещей, а посредством понимания они способны воспринимать их в терминах категорий. Такое понимание есть особая способность, называемвая «априори». Внутренне присущая способности человеческого понимания способность познать вещь какой она кажется или представляется. Но никакой человек не способен познать вещь в себе. Таковы основы Кантовской критической философии.

Другой немецкий философ Гегель попытался разбить положение Канта. Согласно Гегелю мы на самом деле способны обрести знание вещи в себе посредством спекулятивного рассуждения. Бредли, британский философ, также подробно разбирался с данной проблемой. Его заявление было в том, что нам не постичь вещи в себе лишь посредством рассуждения, но мы способны обрести знание этого через непосредственное восприятие и ощущение, с помощью которых вещь в себе проявит себя нам. Иначе, нам не достичь успеха в восприятии их глубинных качеств посредством лишь нашей способности рассуждать. Всегда будет существовать некий барьер между объектами разума и самим рассуждением, и это не даст нам возможности воспринять вещь в себе.

Таким образом эти философы пытались приблизиться к высшей реальности посредством своего интеллектуального высокомерия. Но каково истинное значение слова «философия»? Фило-софия — любовь к знанию. Но какое знание они ищут? Они заинтересованы лишь в эмпирическом знании, том, которое обретается через органы чувств, ум и разум.

В Бхагавад-Гите ум и разум относятся к внешней энергии Верховного Господа. Согласно Гите то, что трансцендентно, не может быть воспринято элементами материи, не важно они грубые или тонкие. Но в этом материальном мире мы всегда пытаемся определить наивысшую реальность посредством эмпирического процесса.

В соответствии с явленными священными писаниями такими как Бхагавад-Гита, теистический аспект индийской философии подчёркивает ограниченную природу человека. Наш разум ограничен; наши умственные способности ограничены, а также всё произведённое нашим умом и интеллектом также должно быть ограничено. Следовательно нам не определить нашу наивысшую причину, так как она находится за пределами сферы действия этого ограниченного инструментария. Всё что человек определяет своим ограниченным пониманием будет измышлением. Поэтому нам не следует пытаться изобретать реальность на нашей ментальной или интеллектуальной фабрике. Как обусловленные души, мы ограничены, также как наша способность получать знания посредством наших собственных способностей. Материальный интеллект находится в сфере, не имеющей возможности определить безграничное.

Абсолютная истина всегда существует и наш долг в том, чтобы найти как познать реальность посредством дедуктивного (нисходящего) процесса. Нам не приблизиться к абсолютной истине посредством индуктивного (восходящего) процесса. Тогда как нам постичь эту истину? Бог есть причина всех причин; Он самосияющий и самосветящийся. Поэтому нам необходимо приблизиться к истине о Боге по Его милости.

Когда человек просветлён знанием, которое разрушает неведение, всё является ему в своих абсолютных качествах. Солнце восходит и освещает всё в дневное время. Если вам захочется увидеть солнце ночью, будет такое возможно? Даже если вы соберёте весь свет огромного города, такого как Нью-йорк вам не достичь успеха. Поскольку солнце самосветящееся, ваши попытки воспринять его не помогут потому, что ваша природа по сути отличается от природы солнца. Вам нужно дождаться лучей солнца до того, как вы сможете его увидеть. Ваша способность видеть солнце не уменьшится, если у вас совсем не будет искусственного света, а также не увеличится, если у вас очень много его. Свет этого мира не способен помочь нам увидеть солнце. Лишь собственные лучи солнца могут даровать нам такую способность. Аналогично, Верховный Господь самосияющий и самосветящийся и лишь по Его милости мы сможем увидеть Его.

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 1. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 1. — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Какова наша концепция наивысшей реальности? Кто есть Бог? Кто есть джива, душа, живое существо материального мира? Каковы взаимоотношения между Богом, душой и миром? На санскрите знание об этих вещах называется самбандхой (взаимоотношениями). Данные темы подробно обсуждаются в Ведах, священных писаниях Индии, и все святые на протяжении истории говорили и делились своим пониманием их.

Чайтанья Махапрабху проповедовал доктрину божественной любви на основе свидетельства из Вед. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в Шри Чайтанья Чаритамрите 2.20.124-125 объяснил это вкратце так:

ТЕКСТ 124.

веда-шастра кахе — ‘самбандха’, ‘абхидхейа’, ‘прайоджана’

‘кришна’ — прапйа самбандха, ‘бхакти’ — праптйера садхана.

веда-шастра кахе — ведические писания учат; самбандха — об отношениях обусловленной души с Господом; абхидхейа — о регулируемой деятельности обусловленной души, направленной на возрождение этих отношений; прайоджана — и о высшей цели жизни, которой предстоит достичь обусловленной душе; кришна — Господь Кришна; прапйа — которые нужно пробудить; самбандха — изначальные отношения; бхакти — преданное служение; праптйера садхана — способ достижения Кришны.

«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

ТЕКСТ 125.

абхидхейа-нама ‘бхакти’, ‘према’ — прайоджана.

пурушартха-широмани према маха-дхана.

абхидхейа — деятельность, направленная на возрождение отношений; нама — называется; бхакти — преданное служение; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; пуруша-артха-широмани — высшее благо для живого существа; према — любовь к Богу; маха-дхана — величайшее богатство.

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

Какова наивысшая цель жизни в соответствии с Ведами? Божественная любовь к Верховному Господу Шри Кришне. Этимологическое (от происхождения слов) значение имени Кришна есть «тот кто привлекает и дарует счастье всем». Кришна — это всепривлекательный принцип. Он обладает безграничными качествами чтобы привлечь нас и поэтому является Верховной Личностью. Он есть воплощение всего существования, всего знания и всего блаженства.

Нет никого равного Ему и никого превыше Его. Не может существовать более одного Абсолюта или более одного безграничного существа. Если существует нечто за пределами безграничного, тогда безграничное теряет своё значение и безграничное становится ограниченным. Нельзя себе представить даже частичку пыли находящейся вне безграничного или вне Абсолюта. Абсолют определяется как тот, кто существует внутри себя, для себя и сам по себе. Всё находится внутри Кришны и всё подчинено Ему.

Безграничный един и обладает личностной природой. Бог есть всесознающее существо. Сознание предполагает три качества: гьяна, крийа и иччха — мышление, ощущение и волю. Когда мы смотрим на живые существа этого мира, мы можем заметить что тело считается личностью или сознательным существом только до тех пор, пока душа присутствует в нём. То, что не проявляет мышление, ощущение или волю является лишь материей и никто не считает мёртвую материю личностью.

Наивысший аспект абсолютного сознающего существа называется Бхагаваном и Он обладает тремя качествами сознания в абсолютном смысле. Если мы способны принять что индивидуальная духовная душа личность, тогда в чём трудность принять что абсолютное сознание личностно? Он безграничная личность. Хотя Он обладает определённой индивидуальной формой, Он безграничен и проявляет бессчётные формы и игры.

Когда человек принимает роль царя и восседает на своём троне, он одевается в определённый вид одежды, но когда он отправляется в места отдыха чтобы развлечься, он одевается иначе. Когда он ложится в постель, он снова переодевается в иной вид одежды. Не смотря на все эти перемены одеяний, личность остаётся одной. Тот же принцип применим к Верховному Господу, который проявляет различные формы и игры ради Своих любящих преданных.

Даже как личность Верховный Господь безграничен; Его обители безграничны и бесчисленные души исходят из Него. Люди не способны себе представить творение Верховного Господа посредством своего ограниченного разума, ограниченного ума и ограниченных органов чувств. Он находится за пределами всех наших попыток познать Его с помощью наших собственных сил.

— Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Что такое Шуддха Бхакти (Чистая любовная преданность Богу) ? — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Что такое Шуддха Бхакти (Чистая любовная преданность Богу) ? — Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

В Ведах, священных писаниях Индии обсуждаются три темы. На санскрите они называются самбандха, абхидхея и прайоджана. Самбандха относится к природе наивысшей реальности: кто есть Бог, в чём суть природы души и мира нашего опыта, и каковы их взаимные отношения? После обретения знания о взаимоотношениях, или самбандхе, практика поклонения или преданности начинается. Она назывыается абхидхеей, что есть синоним садханы или духовной практики. Существуют различные виды садханы, но настоящая садхана это преданность или бхакти. Какова же тогда наша наивысшая цель — прайоджана? Нашей наивысшей целью является любовь к Кришне, Кришна према.

В Бхагавад-Гите Кришна говорит что Он причина всех причин. С высшей точки зрения Кришна считается Верховным Господом потому что мы можем испытывать все виды взаимоотношений с Ним.

Как только мы осознали Кришну как наивысшую цель, как нам обрести любовь к Нему, Кришна прему? Единственный способ обрести Кришну можно посредством бхакти. Садхана это бхакти, и наивысшая цель нашей жизни и практики это према — трансцендентная божественная любовь к Шри Кришне. Ни одна из четырёх пурушартх, или целей человеческой жизни, упоминаемых в Ведах (дхарма, артха, кама и мокша) не может считаться наивысшей целью. Дхарма означает мирские жертвоприношения ради обретения благ в высших мирах материальной вселенной. Если у нас присутствует желание дхармы, нам не обрести наивысшего сокровища премы. Артха означает богатсво, кама означает удовлетворение похоти, и мокша означает желание освобождения. Но ни один из этих путей не приведёт нас к наивысшей цели жизни, божественной любви к Богу. Нам необходимо совершать бхакти чтобы обрести Кришна прему. Наша жизнь предназначена для развития бхакти и поэтому мы должны начать процесс преданности без малейшего промедления.

Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Истинное «я» (эго) — это вечное служение — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Истинное «я» (эго) — это вечное служение — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Физическое тело — это внешнее «я». Рождения в физических телах происходят благодаря нашей «карме». Истинное «я» — вечный слуга Верховного Господа Шри Кришны. Когда мы отворачиваемся от Шри Кришны, злоупотребляя нашей относительной независимостью, мы покрываемся иллюзорной энергией Шри Кришны и забываем о нашем истинном «я». Блаженны те, кто склонны служить Шри Кришне и Его преданным в этом драгоценном человеческом рождении.

Нелегко обусловленной душе сразу же отказаться от физических желаний — материальных привычек. Требуется время, чтобы отказаться от желаний, связанных с грубыми и тонкими телами. Всё зависит от интенсивности садханы (духовной практики).

Материальные выгоды не являются истинными благами, так как все, что мы делаем в этом мире, временно. Отношения в этом мире являются очень преходящими. Усилия в этом мире не приведут к долгосрочному результату. Но что мы можем поделать, поскольку мы запутались в этих временных мирских делах — чтобы из двух зол выбрать меньшее? Основное внимание следует уделять вечному благу. Интересы внешнего «я» должны подчиняться интересам истинного «я», иначе в конечном итоге мы почувствуем разочарование.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Real-self Is Eternal Servitorship

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

Physical body is the apparent self. Appearances in the physical body are due to our ‘karma’. Real self is the eternal servant of Supreme Lord Sree Krishna. When we become averse to Sree Krishna by misuse of our relative independence, we become enveloped by the illusory energy of Sree Krishna and forget our real self. Blessed are those who have got the aptitude to serve Sree Krishna and His devotees in this precious human birth.

It is not easy for a conditioned soul to give up physical desires-material aptitudes all of a sudden. It will take time to give up desires relating to gross and subtle bodies. It depends upon the intensity of sadhan.

Mundane benefits are not actual benefits, as whatever we do in this world is impermanent. Relations in this world are most temporary. Efforts in this world will not produce lasting result. But what we can do, as we are entangled in these temporary mundane affairs — to make the best of bad bargain. Primary attention should be given for eternal benefit. Interests of the apparent selves should be sub-servient to the interest of the real self, otherwise ultimately we may feel frustration.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Почему уходят из Сознания Кришны

Почему уходят из Сознания Кришны
 
Из-за идеализации люди уходят от садху-санги (святого общения). Они видят при плотном личном общении, что идеалов нет. Некоторые так разочаровываются в своих Гуру и тоже от них уходят. Некоторые разочаровываются в Индии, в Дхаме и больше туда не едут. Ну а некоторые в самом Шри Кришне.
Не идеализируйте никого и ничто, т.к. это путь сентименталистов.
Если было хорошо, а потом стало плохо или трудно, это ещё не причина оставлять общение или служение.
Это условие для развития терпения и смирения.
Легко ведь хлопнуть дверью, обидеться на всех и на всё и уйти с гордо поднятой головой.
Труднее смириться с положением дел и продолжать севу (служение).
Продолжать отношения, дружбу, поддержку и любовь.
тринад апи суничена — так говорил Чайтаньядев, стань смиреннее травинки.
Можно прочитать о сомнениях Арджуны в Гите с комм Вишванатха Чакраварти и Шрилы Нараяна Госвами Махараджа (рекомендую, на русск вышел первый том).
Арджуна идеализирует своих Гуру (Дрону, Крипу), родственников (дед Бхишма и др), а Кришна рассеивает его майу=идеализацию.
Главное — это не то, что нам нравится или нет, = что соответствует вымышленным нашим майским умом идеалам или нет, а то, чего хотят Гуру-Вайшнавы и Бхагаван от нас.
То и нужно выполнять из преданности и любви к ним или хотя бы из чувства долга, ведь мы у них в долгу, а не они у нас.
 
Примечание 1: Выше приведены соображения Вриндаван Даса, ученика Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа, почерпнутые из Садху-Гуру-Шастра-Санги.
 
Примечание 2: Идеализа́ция в обыденном смысле — это понятие, означающее представление о чём-либо (или о ком-либо) в более совершенном виде, чем это есть на самом деле.

Без Садханы (духовной практики) Садхья Васту (цель практики) не может быть достигнута — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Без Садханы (духовной практики) Садхья Васту (цель практики) не может быть достигнута — Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятах!

Сам факт, что мы находимся в рабстве и терпим тройственные страдания, доказывает, что мы отвращены от Бога (Шри Кришны). Главной причиной наших страданий является забвение наших вечных взаимоотношений со Шри Кришной. Те дживы (живые существа) совершили вечные благие поступки, которым повезло прийти в общение с настоящими Садху (Шуддха Бхактами-чистыми преданными) и узнать о своем истинном Я, о том что они являются вечными слугами Шри Кришны. Когда они забывают свои вечные отношения со Шри Кришной, они попадают в ловушку Майи (мирской Иллюзии).

Теперь, если они примут абсолютное прибежище у Лотосных Стоп Шри Кришны, они будут спасены. Дживы (души) — это атомарные духовные частицы — у них есть мысли, чувства и желания. Злоупотребление своей относительной независимостью является причиной их отвращения от Шри Кришны.

Шри Кришна не хочет разрушать относительную независимость джив, потому что тогда сама цель и существование джив будут уничтожены. Поэтому Шри Кришна и Его преданные всегда стараются советовать дживам и дают им понять, что они добровольно должны вручить себя Ему.

Пока сладость Шри Кришны не испытана, этот перетягивание каната между мирским влечением и Кришна-бхакти (преданностью Богу) будет продолжаться. Без садханы «Садхья-васту» — цель жизни не может быть достигнута. Вы должны совершать садхану с искренностью и постоянством.

Это долгий путь. Мы ничего не достигнем мгновенно. Для порабощенных джив, шуддха бхакти — шуддха Харинам (чистое Святое Имя Бога) трудны. Но если есть искреннее желание правильно совершать Бхакти и воспевать Харинам, Шри Кришна и Шри Кришна Бхакта будут рядом, чтобы помочь вам. По их милости вам удастся обрести шуддха-бхакти и правильно воспевать Харинам.

— Джагад-гуру Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Without Sadhana, Sadhya Vastu Cannot Be Achieved

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!

The very fact that we are in bondage and are suffering threefold afflictions proves that we are averse to God (Sri Krishna).  The root-cause of our afflictions is forgetfulness of our eternal relation with Sree Krishna. Those jivas, who have done eternal good deeds, who are fortunate come in contact with real Sadhus (Suddha Bhaktas) and come to know about their real self that they are eternal servants of Sree Krishna and when they have forgotten their eternal relation with Sree Krishna, they are entangled in the snare of Maya.

Now if they take absolute shelter at the Lotus Feet of Sree Krishna, they will be rescued. Jivas are atomic spiritual sparks-they have got thinking, feeling and willing. Misuse of their relative independence is the cause of their averseness to Sree Krishna.

Sree Krishna does not want to destroy the relative independence of jivas, because by that the very purpose and existence of jivas will be destroyed. So Sree Krishna and His devotees always try to advice jivas and make them understand so that they will submit to Him willingly.

As long as the sweetness of Sri Krishna is not tasted this tug of war between worldly attraction and Krishna-bhakti will continue. Without sadhana ‘Sadhya Vastu’ goal of life cannot be achieved. You are to perform sadhana with sincerity and steadfastness.

It is a long journey. We will not get anything all on a sudden. For enslaved jivas, suddha bhakti — suddha Harinam is difficult. But if there is sincere desire to perform Bhakti and Chant Harinam correctly, Sree Krishna and Sree Krishna Bhakta will be at your back to help you. By their grace you will succeed in getting Suddha bhakti and in uttering Harinam rightly.

— Jagad-guru Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj