Шри Рамананда Рай — Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Свами

прийа-нарма-сакха кашчид арджунах пандаво ‘рджунах | милитва самабхуд рамананда-райах прабхох прийах | | ато радха-кришна-бхакти-према-таттвадикам крити | раманандо гаурачандрам пратйаварнайад анвахам | | лалитетй ахур эке йат тад эке нануманйанте | бхаванандам прати праха гауро йат твам притхапатих| | гопйарджунийайа сардхам экибхуйапи пандавах | арджуно йад райа-рамананда итй ахур уттамах | | арджунийабхават турнам арджуно ‘пи ча пандавах | ити падмоттара-кханде вйактам эва вираджате | тасмад этат трайам рамананда-райа-махашайах | | «В Кришна-лиле есть два Арджуны: прия-нарма-сакха из Враджа и один из Пандавов. Они оба объединились, чтобы стать Раманандой Раем, дорогим спутником Махапрабху. Рамананда Рай был знатоком науки о любовной преданности Радхе и Кришне и он ежедневно обучал этой науке Гаурачандру. Некоторые полагают, что Рамананда Рай был Лалитой Сакхи, а другие с ними не согласны. Махапрабху лично говорил Бхавананде Раю, что тот является Панду — мужем Кунти и отцом Пандавов. Кроме того, Пандава Арджуна объединился с гопи по имени Арджуния. Таким образом, самые осведомленные объясняют, что в Рамананде Рае объединились все трое. Доказательство тому находится в Падма-пуране. Там упоминается, что Пандава Арджуна стал гопи Арджунией» («Гаура-ганоддеша-дипика», 120-124). Как сказано в этих стихах «Гаура-ганоддеша-дипики», некоторые считают Рамананду Рая воплощением Лалиты, хотя, по мнению других он был воплощением Вишакхи. Шрила Бхактивинода Тхакур в своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.23) пишет: «Та же любовь, которую во Врадже Вишакха испытывает к Радхе и Кришне, а Радха и Кришна — к Вишакхе, пробудилась в них, когда они встретились». Таким образом, представляется очевидным, что Шрила Бхактивинода Тхакур видел в Рамананде Рае Вишакху. Рамананда Рай является одним из трех с половиной ближайших спутников Господа: «Шри Чайтанья Махапрабху считал Мадхавидеви, сестру Шикхи Махити, подругой Радхи. Во всем мире у Него было трое с половиной ближайших преданных. Тремя были Сварупа Дамодара Госвами, Рамананда Рай и Шикхи Махити, а половиной — сестра Шикхи Махити» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 2.105-106). Общественное положение Рамананды Отца Рамананды Рая звали Бхавананда Рай. Он родился в семействе орисской касты карана, это административный клан, подобный каястхам. В прошлом он был царем Панду. У него было пятеро сыновей, Рамананда был самым старшим из них. Его четверых братьев звали Гопинатха Паттанаяка, Каланидхи, Судханидхи и Ванинатха Паттанаяка. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит: «Ты — не кто иной, как сам Махараджа Панду, а твоя жена — это сама Кунтидеви. А ваши разумные сыновья — это воплощения пятерых Пандавов» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 10.53). Бхавананда Рай жил в Брахмагири (Алаланатхе), приблизительно в 12 милях к западу от Пури. Манохара Рай, потомок Рамананды Рая, записал историю своей семьи. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур в своей «Анубхашье» обобщил некоторые детали этого и сделал следующий вывод: «Членов касты каранов из Ориссы считают шудрами. Рамананда Рай445 ПАРИШАДЫ • Глава 58. Шри Рамананда Рай принадлежал к этой касте. Тем не менее, хотя в глазах общества он был шудрой по рождению, де-факто он являлся брахманом. По сути, как Вайшнав и парамахамса для брахманов он выступал в роли духовного учителя». Чтобы показать, что род и раса человека не имеют абсолютно никакой важности, по воле Кришны сам творец Брахма родился вне каст, в семье неприкасаемых. Харидас был рожден мусульманином, но при этом безусловно обогатил игры Господа Гауранги. «Харидас Тхакур родился в семье низкой касты по приказу Господа, для того, чтобы продемонстрировать, что касты и классы не имеют никакой важности. Все писания говорят о том, что преданный Вишну, даже низкорожденный, достоен того, чтобы все ему поклонялись. Какое значение имеет каста, если, хоть и родившись в высшей касте, человек не поклоняется Кришне? Он отправится в ад, несмотря на свое высокое рождение. Харидас выбрал низкое рождение лишь чтобы стать доказательством этого заключения писаний. Его сравнивают с Прахладом, родившимся в семье демонов, или Хануманом, рожденном обезъяной. Только поверхностно они относятся к низшим кастам» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 16.237-240). Вайшнав находится вне гун материальной природы. Любой, кто рассматривает преданного с точки зрения рождения или расы, обрекает себя на ад. арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе ’мбу-буддхих шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах «Того, кто считает Божество сделанным из камня, гуру — обычным человеком, вайшнава — принадлежащим к той или иной касте или расе; кто считает обычной священную воду, которой омывали стопы Вишну или Вайшнава и которая способна уничтожить все грехи века Кали, кто думает, что Имя или мантра Вишну, разрушающая любое зло — это материальный звук, а также кто считает Вишну равным себе, ожидает адское существование» («Падма-пурана»). Согласно «Бхаджана-нирнае», Рамананда был учеником Рагхавендры Пури и внучатым учеником Мадхавендры Пури. Сарвабхаума рассказывает Господу о Рамананде Рай Рамананда был губернатором царя Ориссы в городе Видьянагара, а позже стал одним из министров царя. Господь принял санньясу в месяц Магх, пришёл в Пури в месяц Пхалгуна. Отпраздновав Дола Ятру в Пури, Махапрабху спас Сарвабхауму Бхаттачарью в месяц Чаитра. В месяц Вайшакх, Он отправился в паломничество по Южной Индии. Хотя Махапрабху решил путешествовать в одиночестве, Нитьянанда Прабху убедил Его взять с Собой слугу, Кришнадаса, в качестве попутчика. Когда Господь собрался уходить, Сарвабхаума Бхаттачарья передал Господу четыре каупины и бахирвасы и обратился с просьбой — встретиться с Раманандой Раем на берегу Годавари: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху уходил, Сарвабхаума Бхаттачарья припал к Его лотосным стопам и сказал: „Мой Господь, ты должен выполнить мою просьбу. В городе Видьянагаре, что на берегу Годавари, живет влиятельный государственный чиновник по имени Рамананда Рай. Пожалуйста, не избегай его, думая, что он шудра, заинтересованный лишь мирскими делами. Пожалуйста, поверь мне, Ты обязательно должен встретиться с ним. Если кто-то и достоин Твоего общества, то это Рамананда Рай. В этом мире нет другого такого преданного, кто может сравниться с ним в знании божественных чувств. Он достиг самых высот этого знания, и, кроме того, он опытен в науке чувств преданности. Побеседовав с ним, Ты поймешь величину его славы. Когда я в первый раз встретил Рамананду Рая, то не смог понять, что все его слова и поступки необычайны и трансцендентны. Поэтому я над ним посмеялся лишь потому, что он — Вайшнав. Теперь же, по Твоей милости, я могу в точности понять, насколько он велик. Поговорив с ним, Ты также это поймешь“» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.61-67). Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати дает следующий комментарий («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.63): «С поверхностной точки зрения Рамананда Рай не являлся санньяси, носящим набедренную повязку. Обычно чиновники, состоящие на государственной службе, считаются материалистичными людьми. Однако Рамананда Рай был ученым человеком и будучи совершенным, фактически являлся санньяси. Сарвабхаума Бхаттачарья, даже не являясь на тот момент вайшнавом, смог увидеть в Рамананде Рае природные вайшнавские качества. Получив же милость Господа и приняв преданное служение, он пересмотрел свое мнение о Рамананде и понял его высокое положение. Сарвабхаума Бхаттачарья говорит о Рамананде Рае как об адхикари расика-бхакте, т.е. преданном, в наивысшей степени сведущем в трансцендентных чувствах». В Сарвабхауме Бхаттачарье воплотился Брихаспати. Сарвабхаума был придворным пандитом царя Пратапа448 Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Свами рудры. Он был так учен, что хоть и являлся семейным человеком, среди его учеников были санньяси. Тем не менее, Сарвабхаума не смог узнать в Чайтанье Махапрабху Верховного Господа, а в Рамананде Рае — Его ближайшего спутника. И раз он не смог этого увидеть, то насколько сложно это было для других! Никто не в состоянии постичь славу Господа и Его преданных, не будучи благословленным их милостью: «С помощью умозаключений невозможно познать природу Верховного Господа. Не снискав Его милость, никто не может узнать Его. Тот, кого Господь одарит хотя бы крупицей милости, сможет постичь Его природу» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 6.82-83). Махапрабху встречается с Раманандой Махапрабху отправился на юг Индии, благословляя жителей этой земли и даруя им преданность Кришне. Он посетил Курма-стхан и освободил брахмана, которого тоже звали Курмой. Он просил всех и каждого проповедовать преданное служение Кришне. Он спас Васудеву Випру, а затем отправился в Симхачалам и танцевал перед Божеством Джияда-Нрисимхи. Затем отправился к реке Годавари, которая показалась Ему Ямуной, а её лесные берега — Вриндаваном. Он с радостью пересек реку и, на том берегу принял омовение, и, выйдя из воды, сел и стал ждать, надеясь встретиться с Раманандой Раем. В это время туда под звуки музыки прибыл на паланкине Рамананда Рай. Рамананда Рай увидел необычайный облик Махапрабху, то сошел со своего паланкина и предложил Господу поклоны. Махапрабху сразу узнал Рамананду, но все равно спросил его имя. Рамананда ответил, что он всего лишь низкий слуга, шудра. Когда Господь услышал такой смиренный ответ, то немедлен но обнял Рамананду. Они оба, и Господь, и Его слуга, почувствовали прилив божественных эмоций и в них проявились восемь признаков экстаза премы. Брахманы, сопровождавшие Рамананду, были поражены увиденным. Они стали размышлять: «От этого санньяси исходит сияние, подобное самому брахмаджьоти. Почему же он плачет, обнимая шудру? Правитель Рамананда — учёный, серьезный человек. Почему же, прикоснувшись к этому санньяси, он стал похож на безумца» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.26-27). Заметив, что тут присутствуют посторонние, Господь сдержал Свои эмоции и сказал Рамананде, что искал его по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Рамананда смиренно ответил: «Это является доказательством Твоей милости к Сарвабхауме Бхаттачарье: Ты дотронулся до меня, несмотря на то что я неприкасаемый, просто благодаря его любви к Тебе. Между нами огромная разница: Ты — Верховный Господь, Сам Нараяна, а я — государственный служащий, занятый мирскими делами. Поистине, я — низший из представителей четвертого сословия. Но несмотря на это Ты не побрезговал прикоснуться ко мне, хотя Веды запрещают даже смотреть на шудру. По Своей милости ты коснулся меня, хотя такое порицается писаниями и обществом. Кто может понять Твои намерения? Ведь Ты — Верховный Господь» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.34-37). Хотя брахманы, сопровождавшие Рамананду, никогда не проявляли ни малейшего интереса к бхакти, на них тоже повлияло то, что они увидели Господа. Они начали воспевать имена Кришны и их голоса дрожали от божественного экстаза. Рамананда Рай громко заявил, что Махапрабху является Верховным Господом, и по Своему облику, акрити, и по Своей природе, пракрити. Господь сразу же ответил, желая продемонстрировать величие Своего преданного: «Ты — великий преданный, более того, самый лучший из всех. Сердца тех, кто видит тебя, сразу же тают. Что говорить о других — Я санньяси-майявади, но и Я, прикоснувшись к тебе, сразу же ощутил Кришна прему» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.44-45). Господь слушает Рамананду Когда Махапрабху сказал о желании услышать из уст Рамананды Кришна-катху, тот предложил Господу остаться здесь на пять или семь дней. Рамананда сказал, что таким образом его ум успокоится и очистится. Они оба разошлись по своим делам, и встретились уже вечером. Обычно происходит так, что преданный задает вопросы, а Господь отвечает. На этот же раз роли поменялись: Господь просил Рамананду разъяснить некоторые духовные истины, а затем наделил его силой отвечать на эти темы. Кришнадас Кавирадж Госвами ясно показывает это стихе в самом начале восьмой главы Мадхья-лилы: санчарйа рамабхидха-бхакта-мегхе сва-бхакти-сиддханта-чайамртани гаурабдхир этаир амуна витирнаис тадж-джнатва-ратналайатам прайати «Гауранга подобен океану духовных истин. Он наполнил облако по имени Рамананда нектаром чистейшего знания о преданности Господу. Затем это облако пролило дождь нектара над тем самым океаном, из которого наполнилось. Так в океане образовались драгоценные камни трансцендентного знания» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.1). Тот, кто не принял прибежища у Господа, может пытаться понять Высшую Истину эмпирическим путем, но не добьется успеха. Более того, он придет в замешательство и не сможет понять слова Господа. Махапрабху попросил Рамананду Рая объяснить Ему, приведя доказательства из писаний, конечную цель жизни. Рамананда начал с объясения того, что преданность Вишну является конечной целью (садхья) обязанностей человека. В этой теистической концепции он описал восходящий путь различных практик, ведущих к этой цели, начиная с практики варнашрама-дхармы, предложения результатов своего труда Кришне (кармарпана), отречения от предписанных обязанностей (карма-тьяга) и преданности, смешанной со знанием (гьяна-мишра-бхакти). На каждой ступени Рамананда давал обоснование из писаний. Махапрабху отвергал всё из предлагаемого, говоря при этом, что это внешнее («эхо бахйа»), поскольку ни одна из этих практик не была возможным средством достижения чистой преданности, которую Он пришёл даровать. Начав беседу с Раманандой Раем с варнашрама-дхармы, Махапрабху показал, что любая деятельность, пренебрегающая ведическими принципами, или же идущая вразрез с ними, должна быть полностью отвергнута. Отвечая на все варианты, предлагаемые Раманандой, Махапрабху не произносил «Абсолютно нет!» Он использовал слова «эхо бахйа», «это внешнее», т.е. это является второстепенным. Суть в том, что сначала следует отказаться от деятельности, выходящей за рамки стандарта Вед. Когда же человек утвердится в этих принципах, то сможет постепенно обрести квалификацию и пройти через каждый из разнообразных этапов, описанных Раманандой. Это справедливо даже при том, что бхакти само по себе полностью независимо и благодаря общению со святыми личностями может проявиться в не имеющих предварительной квалификации и не прошедши все упомянутые ступени. В конце концов Рамананда Рай ответил на вопрос Махапрабху словами «джнана-шунйа бхакти — садхйа-сара», «гьяна-шунья-бхакти, чистое преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования — вот средство обретения высшего совершенства». И тогда Махапрабху наконец принял его ответ. С этого момента фактически начинается учение Махапрабху. Слова «гьяна-шунья» предназначены для полного искоренения сознания безличного аспекта Всевышнего. Эти слова не подразумевают знание об отношениях (самбандха-гьяну), которое является благоприятным для достижения чистого преданного служения. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Амрита-праваха-бхашье» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.68) пишет: «Смысл в том, что жертвовать результатами своего труда лучше, чем просто выполнять предписанные обязанности в соответствии с варнашрама-дхармой; отречение от кармической деятельности — лучше, чем отказ от её плодов. Но лучше, чем всё это — развитие знания в сочетании с преданным служением. Тем не менее, несмотря на такое поэтапное увеличение духовности, вся такая деятельность является поверхностной, поскольку чистую преданность, шуддха бхакти, нельзя обрести с помощью этих четырех видов практики. Преданность, известную как аропа-сиддха (под которой подразумевается деятельность с последующим добавлением к ней внешней преданности), а также санга-сиддха (какая-либо деятельность в преданности, смешанная с кармической деятельностью) ни в коем случае нельзя рассматривать как чистое преданное служение. Чистое преданное служение — это сварупа-сиддха бхакти, то есть та, что является преданностью как по форме, так и по намерению. Оно полностью отличается от всех остальных видов деятельности, имеющих только поверхностное отношение к преданному служению. Особенность шуддха бхакти заключаются в том, что это деятельность, осуществляемая исключительно ради удовольствия Кришны, она лишена каких-либо материальных желаний и не скрыта присутствием материальных целей или стремления познать Брахман. Это сознание является конечной целью духовной практики; и хотя её совершает начинающий преданный, он обретает осознание, достигая в своей практике совершенства». Пока Рамананда Рай называл что-то иное, кроме как следовать по стопам великих преданных и слушать Кришна-катху из их уст, Махапрабху продолжал повторять: «Это несущественно». Таким образом, следует понимать, что чистая преданность начинается с момента, когда человек слушает из уст чистого преданного о деяниях и наставлениях Господа Кришны. С этого места Рамананда Рай стал описывать разные ступени чистой преданности, настроения служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Потом он рассказал о любви Радхи, как наивысшей, а также о качествах Радхи и Кришны. Тогда Махапрабху начал задавать вопросы «Какой из видов образования самый важный?», «О чем живые существа всегда должны помнить?». Все это подробно описано в восьмой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Чтобы не слишком отвлекаться от истории жизни Рамананды, мы не будем вдаваться в подробности. Восприятие Раманандой личности Господа Господь не может скрыть Себя от Своего преданного. Рамананда смог узнать Господа, понять кто Он. Рамананда Рай сказал: «Сначала я увидел Тебя обычным санньяси. А сейчас вижу, что на самом деле Ты — мальчик-пастушок, чье тело имеет темный цвет. Ты похож на золотую куклу, и золотистое сияние окутывает всё Твое тело» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.268-269). Махапрабху, услышал это и попытался спрятать Свой облик, ответив, что Рай Рамананда — великий преданный и поэтому видит Кришну повсюду. Однако Рамананда ясно назвал главную цель воплощения Господа. Махапрабху был доволен его проницательностью и явил Свой истинный образ, раса-раджу («царь всех трансцендентных рас»), в котором соединились вместе Кришна и воплощение маха-бхавы («состояние экстатической любви») — Шримати Радхарани. Когда Рамананда Рай увидел этот удивительный объединенный образ Господа, то упал в обморок. Господь дотронулся до него, и тот сразу очнулся. В течение десяти дней они оставались вместе, наслаждаясь обсуждениями тем сознания Кришны. Перед тем, как продолжить паломничество по югу Индии, Махапрабху попросил Рамананду оставить государственную службу и, когда Он вернется в Пури, присоединиться к Нему. Закончив путешествовать по южной Индии, Махапрабху снова на берегу Годаравари встретился с Раманандой. Махапрабху показал ему две книги, это были «Кришна-карнамрита» и «Брахма-самхита». Он нашел их во время Своего путешествия. В этих книгах было подтверждение всему, о чем говорил Рамананда Рай. Рамананда Рай собственноручно переписал обе рукописи. Господь оставался с Раманандой неделю, наслаждаясь радостью разговоров о Кришне, а затем собрался обратно в Нилачалу. Раманада отказался тогда идти вместе с Господом, поскольку вынужден был дождаться разрешения царя, а также ему нужно было позаботиться о своих личных делах. Он пообещал воссоединиться с Господом в Пури настолько быстро, насколько возможно. Рамананда приходит в Пури Придя в Пури, Господь поселился в доме Каши Мишры. Царь Пратапарудра услышал о Господе и очень хотел встретиться с Ним. Сарвабхаума Бхаттачарья уверил его, что, когда Господь вернется из своего паломничества на юг, ему так или иначе удастся устроить даршан. Но к сожалению, не смотря на все убеждения Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Господь вновь и вновь повторял, что даже не взглянет на царя. Таким образом, все попытки организовать встречу потерпели неудачу. Когда царь узнал о том, что Рамананда Рай хочет вернуться в Пури, чтобы быть ближе к Махапрабху, то с радостью дал ему разрешение. Он позволил Рамананде оставить службу в правительстве и назначил ему пенсию в размере жалованья. Таким образом, Рамананда встретился с царем сначала в Каттаке, а затем уже в Пури, причем даже до того, как отправиться в дом Каши Мишры и увидеться с Самим Господом. Рамананда знал о сильном желании царя встретиться с Махапрабху. Вместо того, чтобы поднять этот вопрос прямо, Рамананда начал прославлять царя перед Махапрабху, рассказывая о его сильной вере, глубокой преданности Кришне и также о том, как он был добр, освободив Рамананду от обязанностей в правительстве ради непосредственного служения Господу. Рассказывая о добродетелях царя, Рамананда смог растопить упорство Господа. Тем временем Нитьянанда Прабху послал царю Пратапарудре одежду Господа, одну из Его набедренных повязок, в качестве утешения. Хотя это принесло царю большую радость, его желание встретиться с Господом только возросло, и он попросил Рамананду замолвить за него слово и что-нибудь устроить. Когда Рамананда открыто обратился к Господу и попросил проявить к царю сострадание, то Господь не смог ему отказать напрямую. Он согласился с тем, что царь не является обычным материалистом, но, тем не менее, само слово «раджа» уже является осквернением, которое нельзя игнорировать. Поэтому Господь согласился увидеться с сыном царя, поскольку сын и отец в каком-то смысле едины. «Махапрабху сказал: «Сколько бы молока ни было в кувшине, если его осквернила хотя бы капля вина, к этому молоку уже нельзя прикасаться. Хотя царь, несомненно, обладает всеми достоинствами, одно то, что он называется царем, все портит. Если ты всё-таки жаждешь Моей встречи с царем, тогда можешь вместо него привести его сына. В писаниях сказано, что отец перерождается в сыне, поэтому, если придет сын, это будет равносильно Моей встрече с его отцом». Тогда Рамананда Рай пошел к царю и рассказал ему о своем разговоре с Господом. А затем, исполняя просьбу Господа, привел к Нему царевича» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 12.53-57). Признание пьес Рупы Рупа Манджари — последовательница сакхи Лалиты и Вишакхи. А Вишакха, в свою очередь, неотлична от Рамананды Рая. Рупа Госвами обсуждал с Раманандой две своих пьесы, «Лалита-мадхаву» и «Видагдха-мадхаву». Рамананда попросил Рупу продекламировать вступительный стих к «Видагдха-Мадхаве»: анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах «Возвышенный лучезарный вкус священной любви — это сокровище преданности, которое прежде не давало ни одно из воплощений Господа. По Своей беспричинной милости Он нисшел на землю в эпоху раздоров, сияя, как расплавленное золото, чтобы даровать миру это богатство. Пусть сын Шачи, подобный льву, вечно пребывает в пещере вашего сердца» («Видагдха-Мадхава», 1.2; «Чайтанья-чаритамрита», Антья, 1.132; Ади, 1.4; Ади, 3.4). Когда Рамананда Рай услышал этот стих, то начал прославлять Рупу Госвами, казалось, тысячей уст. Он сказал, что лишь по милости Господа Рупа смог столь точно описать такие сложные понятия. Прадьюмна Мишра встречается с Раманандой Чтобы раскрыть уровень трансцендентных качеств Рамананды, Махапрабху направил Прадьюмну Мишру, рожденного в брахманской семье высшего сословия, за наставлениями к Рамананде, несмотря на то, что Рамананда не принадлежал к столь высокой касте. Прадьюмна Мишра родился в Силхете, в последствии он стал жить в Ориссе. Однажды он пришёл к Махапрабху и выразил желание послушать от Него Хари-катху. Махапрабху с великим смирением ответил, что не обладает квалификацией говорить на возвышенные темы и отправил Прадьюмну к Рамананде Раю. Рамананда Рай был в это время в садах Джаганнатха-валлабха. Он занимался подготовкой двух юных девадаси к пьесе, которая должна быть показана перед Господом Джаганнатхой. Рамананда Рай не только обучал458 Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Свами их пению и танцу для этого выступления, но также мыл их, наряжал и украшал. Когда Прадьюмна Мишра пришёл туда в первый раз, то один из слуг сказал ему, что Рамананда Рай занят выполнением этой работы, и попросил Мишру посидеть снаружи и подождать. Никто из слуг Рамананды Рая не посмел прервать его во время подготовки представления, которое будет представлено Господу Джаганнатхе. Только когда Рамананда Рай закончил репетицию и вышел наружу, он узнал, что Прадьюмна Мишра пришёл услышать от него о Кришне. Рамананда выразил брахману должное почтение и извинился за то, что заставил себя долго ждать. Мишра понял, что уже довольно поздно и сегодня его желание не исполнится, поэтому вернулся домой. Когда Мишра на другой день встретился с Махапрабху, Господь спросил его, как прошла встреча с Раманандой, о чем они беседовали. Прадьюмна Мишра рассказал обо всем, что произошло, и упомянул о своих сомнениях относительно занятий Рамананды. Господь немедленно предпринял необходимое, чтобы избавить разум этого брахмана от сомнений. Он принялся восхвалять необычайные качества Рамананды. Господь сказал: «Я — санньяси и считаю Себя отрекшимся от мира. Но когда Я лишь слышу женское имя, то чувствую влияние на Свои ум и тело — что говорить о том, чтобы непосредственно увидеть женщину, а не просто услышать её имя. Кто способен оставаться невозмутимым при виде женщины? Слушайте все, Я расскажу вам о Рамананде Рае, хотя эта история столь удивительна и необычна, что о ней не следует говорить вслух. Он лично служит юным и прекрасным девадаси. Он сам моет, наряжает и украшает их. При этом он естественным образом видит интимные части их тел и касается их, но несмотря на это, ум Шри Рамананды Рая остается невозмутимым. Он учит тех девушек тому, как выражать все настроения любви в пении и танце перед Джаганнатха Девом, но его ум и тело невозмутимы, как дерево или камень. В самом деле, поразительно, что он прикасается к юным девушкам и его ум не приходит в беспокойство. Только Рамананда Рай вправе поступать таким образом. Для Меня очевидно, что его тело не материально, — оно полностью одухотворилось» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 5.35-42). Так Махапрабху явил удивительное могущество Рамананды сначала Прадьюмне Мишре, а уже через него — показал это всему миру. Господь сказал Прадьюмне, что Сам ходил к Рамананде слушать о Кришне, и посоветовал отправиться к нему снова. Во второй раз Прадьюмна уже смог послушать, как Рамананда говорит о Кришне, и был поражен его глубоким пониманием. От изумления он принялся в экстазе танцевать. Бхактивинода Тхакур следующим образом комментирует эту игру: «Рай Рамананда написал пьесу под названием „Джаганнатха-валлабха-натака“. Она была показана в храме Джаганнатхи для удовольствия Самого Джаганнатхи. Девадаси („божественные девственицы“, „девы Бога“) — это девушки, которых отдали в жёны Божеству, их обучали выступать исключительно для Божества. Сейчас в Ориссе их называют махариш [или махари — от «махан»+»нари», женщина, принадлежащая Богу]. Рамананда пригласил двух таких девушек сыграть в его пьесе. Он научил их демонстрировать эмоции гопи. Две девадаси исполняли роль главных гопи, и поэтому Рамананда не проводил различий между ними и возлюбленными Кришны. Он считал себя их служанкой и, пребывая в таком духовном самоотождествлении, служил им, обучая танцу и пению для Их Господа. Так как Рамананда Рай знал, что он — одна из служанок460 Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Свами Шримати Радхарани, то мог проецировать личность своей госпожи, которой поклонялся, на девадаси, и именно поэтому служил им самым сокровенным образом, не обеспокоенный мирским сексуальным желанием» («Амрита-праваха-бхашья» к «Чайтанья-чаритамрите», Антья, 5.20). «Хотя Рамананда Рай являлся семейным человеком, он не находился во власти шести мирских грехов (вожделения, гнева, жадности, иллюзии, опьянения и зависти). И хотя Рамананда казался обычным материалистичным человеком, он обладал квалификацией наставлять даже тех, кто принял отреченный уклад жизни. Желая явить эти качества Рамананды, Господь послал к нему Прадьюмну Мишру, послушать о Кришне. Господь очень хорошо знает, как явить другим добродетели Своих преданных. Он использует разные уловки и хитрости и считает это Своим достижением. О преданные, внимательно послушайте о еще одном качестве Господа: Он являет Свою величественную природу, хотя обычно такие качества тщательно скрыты. Он утверждает истинные принципы религии даже через низкорожденного шудру, чтобы уничтожить гордыню так называемых отреченных людей и ученых. Господь проповедует преданное служение, экстатическую любовь и Абсолютную Истину, сделав рассказчиком Рамананду Рая, низкорожденного грихастху, а Сам Он, брахман-санньяси, как и чистый брахман Прадьюмна Мишра, слушает и учится у Рамананды» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 5.80-85). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур комментирует эти слова из «Чайтанья-чаритамриты» следующим образом: «С материалистичной точки зрения Рамананда Рай является грихастхой, находящимся на пути правритти-марга, т.е. занятого мирской жизнью. Очевидно, что он не брахмачари, который контролирует себя, не ванапрастха и не санньяси. Материалистичный семейный человек пребывает под властью собственных чувств — это и есть причина его поглощенности мирской деятельностью. Однако, если семейный человек является Вайшнавом, достигшим трансцендентного уровня, тут всё совсем иначе: он преодолевает влияние шести мирских грехов и отстранен от влияния чувств. В играх Шри Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай принял на себя роль семейного человека. Обычные материалисты смотрят на него сквозь призму собственного желания удовлетворять свои чувства. Они видят в нем подобного себе. Но на самом деле его ум полностью одухотворен, потому что он сосредоточен на высшем объекте поклонения. Таким образом, он является кришна-вишайи — желает удовлетворять только чувства Кришны, а не от свои собственные. Рамананда Рай не принадлежал к числу имперсоналистов или спорщиков-нигилистов, выступающих против трансцендентных деяний Господа. Более того, он обладал силой изменять умы тех санньяси, кто отказался от удовлетворения чувств и погружен в безличный Брахман и не признает существования облика и игр Кришны. Он был способен отвернуть их от материалистичного представления о трансцендентном и привлечь к практике преданного служения посредством слушания и воспевания Имени, образа и деяний Кришны». Другие занятия в Пури Когда Валлабха Бхатта прибыл в Пури и познакомился с Чайтаньей Махапрабху, Господь скрыл от него Свою славу, зная, что Валлабха гордится своей ученостью. Поэтому Он предпочел разговаривать с Валлабхой Бхаттой о качествах, которыми обладает Его окружение. Тогда Он рассказал о Рамананде, как об очень опытном как в самбандхе (знании о взаимоотношениях между Богом, человеком и вселенной), так и в прайоджана-таттве (знании о состоянии божественного совершенства). Кроме того Он указал, что Рамананда — величайший знаток чистых и священных настроений Вриндавана. «Рамананда Рай — сокровищница трансцендентных чувств. Это он открыл мне, что Кришна является Верховным Господом. Никто не в силах полностью описать духовное могущество Рамананды. Благодаря ему Я смог узнать о чистых настроениях преданных во Врадже» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 7.23, 7.37). Отношения Махапрабху с Раманандой Раем были такими же, как у Субала, друга и помощника Кришны во Врадже («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 6.9). Рамананда Рай также присутствовал в Нилачале во время ухода Харидаса Тхакура: «Перед всеми великими преданными, такими как Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья, Шри Чайтанья Махапрабху стал превозносить святость Харидаса Тхакура» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 11.50). Рамананда в последние дни Господа Пребывая в состоянии безумия экстатической любви, Господь исчезал из своей комнаты, хотя все три двери, ведущие наружу, были заперты. Когда Его находили, например возле Львиных врат, то видели, как иногда Его суставы расходились и тело приобретало гигантскую растянутую форму, а иногда руки и ноги втягивались внутрь. Громкое пение Святых Имен возвращало Его к жизни, а Его тело становилось прежним. Как-то Его нашли в песчаных дюнах, которые Он в своем состоянии транса принял за Говардхан. И вновь санкиртана успокаивала Господа и Он возвращался домой. При этом всегда рядом находились Рамананда Рай и Сварупа Дамодар. Пока в теле Господа проявлялась дивьонмада — десять состояний экстатического безумия [«Десять физических состояний, к которым приводит разлука с Кришной, это: беспокойство, бессонница, возбуждение в уме, истощение, неряшливость, бессвязные разговоры, недомогание, помешательство, галлюцинации и смерть» («Чайтанья-чаритамрита», 3.14.53)], Рамананда Рай декламировал стихи, соответствующие тому эмоциональному состоянию, в котором находился Махапрабху. Таким образом он доставлял удовольствие Господу. «Живя в Нилачале, Махапрабху днем и ночью был поглощен беспокойством от разлуки с Кришной. Сварупа и Рамананда всегда были рядом с Ним и приносили Ему наслаждение песнями и стихами, которые соответствовали Его настроению» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.3-4). «Господь обхватил за плечи Сварупу Дамодара и Рамананду Рая и сказал: „Послушайте, Сварупа и Рама Рай! Скажите, что Мне делать, куда отправиться, где найти Кришну. Скажите, как Мне обрести Его“. Так Гауранга рассказывал о Своем горе Сварупе и Рамананде, а они утешали Его. Сварупа пел, а Рамананда декламировал стихи на санскрите. Господу приносили радость стихи „Кришна-карнамриты“, песни Видьяпати и „Гита-Говинда“» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 15.24- 27). «Проводя день и ночь в обществе Сварупы и Рамананды, Махапрабху в экстазе слушал песни Чанди даса, Видьяпати и пьесы Рамананды Рая, а также „Кришна-карнамриту“ и „Гита-Говинду“» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.77). Рамананда Рай совершал бхаджан в саду Джаганнат ха-Валлабха, месте, которое было очень дорого и для Махапрабху. Как только Господь вошел в эти сады, то Его переполнило чувство божественной любви. Однажды, когда Господь находился там, Ему пришло видение Кришны под деревом ашока. Затем видение внезапно исчезло и Махапрабху упал в обмороке на землю. «Один из лучших садов в Пури — это Джаганнатха-Валлабха. Господь вошел туда вместе со Своми преданными. Деревья и лианы в этом саду цвели, напоминая Вриндаван. Попугаи, попугаихи и кукушки пели свои песни, пчелы жужжали» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 19.79-80). «Бродя по саду, Он ходил от дерева к дереву. И когда подошел к дереву ашока, то внезапно увидел Кришну, стоящего там. Господь помчался к Нему, но Кришна улыбнулся и исчез. Господь был ошеломлен. Найдя Кришну, а затем сразу Его потеряв, Махапрабху без чувств упал на землю» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 19.85-87). Через Рамананду Рая и Шри Сварупу Дамодара Госвами Господь Чайтанья Махапрабху с радостью возвестил всему миру, что в этот век ссор Харинама-санкиртана — лучшее средство обретения любви к Богу. «Ликуя, Господь произнес: „Слушайте, Сварупа Дамодар и Рамананда Рай! В этот век Кали Харинама-санкиртана — высочайший путь освобождения. В этот век Кришне следует поклоняться посредством совместного воспевания Его Святых Имен. Идя таким путем, разумный человек обретает лотосные стопы Кришны. Благодаря воспеванию Святого Имени все последствия греховных поступков устраняются, человек обретает величайшее благо, и в конце концов испытывает счастье любви к Кришне“» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.8-11). Существует два мнения о дате ухода Рамананды Рая. Одни считают, что это произошло на Джьештха Кришна-панчами, а другие говорят о Вайшакхи Кришна-панчами.

https://bbtirtha.s3.amazonaws.com/media/book/hrd_rog_kama_ru.pdf?fbclid=IwAR1ODREH_t1P5YX2mpOrGC83eCO8hFcTIN5h1bpH60lgsdVMJo2FYwUhO38

ВОЖДЕЛЕНИЕ 
болезнь сердца 
ШРИЛА БХАКТИ ВАЛЛАБХА ТИРТХА 
ГОСВАМИ МАХАРАДЖА

Шри Чайтанья мангала-Лочан Дас Тхакур.MP3

https://drive.google.com/file/d/1tlzCuzv5h8plA8OM-qxpwXA3nXRiC4IQ

https://drive.google.com/file/d/1y5VOQlpljr1iYbt3d7ezx121VLhcxMRC/

06-05-20. Нрисимха Чатурдаши.MP3

Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупад не был успешным семьянином или бизнесменом с материальной точки зрения, но он просветил весь мир принципами чистой преданности и любви к Господу Кришне. Что же важнее для всех нас? Материальная любовь=вожделению или любовь к Богу? Не нужно идти к Вайшнавам чтобы улучшить качество своего вожделения, а нужно их просить научить любви к Богу. Да, семья Прабхупады не признала его духовные поиски, более того меняла его книги, такие как бесценный Бхагават на чай с печеньками. И что, он должен был продолжать исполнять свой долг в отношении семьи атеистов или идти и служить своему Гуру и Кришне, спасая весь мир? Когда Прабхупаду спросили, зачем он оставил детей, он ответил, я оставил несколько детей не преданных Кришне, чтобы обрести десятки тысяч детей, преданных Кришне. Весь мир и мы с вами стали тем, кем мы есть благодаря его поступку. Как побороть вожделение? Если лить масло в огонь, то пламя разгорится сильнее. Если утолять вожделение, то оно распалится сильнее. Что же делать? Поместите Святое Имя Кришны на свои уста и Святой Образ Кришны перед своими глазами, помните о Его Святых Играх своим умом и любите Кришну и Его Святых преданных своим сердцем. Там, где будет присутствовать Кришна — источник всей красоты, там не останется места злейшему врагу души — вожделению! Вот пример от ачарьев, жители одного места шли в Дели и знали, что делийские ладду очень вкусные, тут встречается им торговец с корзиной таких ладду, они налетают, но не всем досталось. Тем что не хватило расстроились, а тем что хватило, когда стали есть поняли, что торговец обманул-ладду были из песка с глиной. Так и в этом мире, несчастны как те, кто женаты или замужем, так и те, кто одиноки. Потому что этот материальный мир-мир страданий и нет здесь счастья нигде и ни с кем. Есть ещё одна притча наших Вайшнава Ачарьев про счастье семейной и холостой жизни. Шли два отречённых монаха по берегу бурной реки и один из них заметил в воде плывущее шерстяное одеяло и подумал, достану ка я его, ибо оно мне пригодится. Недолго думая он поплыл за ним и схватил руками чтобы вытащить на берег, но это ему не удавалось, и он стал тонуть. Тогда товарищ с берега кричит ему, бросай и плыви назад. Монах в воде ему отвечает, я его бросил, но оно меня не отпускает, ибо тем одеялом из шерсти оказался бурый медведь. Мораль какова? Оставив однажды отречённый уклад, кто-то может захотеть потом его принять опять, да не так-то легко будет все накопленное оставить, да и его не так просто все отпустят. Вспомним Чайтанью Махапрабху, когда он принимал отречение. Я не говорю от себя, а привожу пересказ цитат, полученных по Гуру-парампаре.

Принять все наставления Гуруварги!

Шри Шри Гуру Гаурангау Джаятаха!

Без твердой веры бхаджан не может быть начат. Служа Верховному Господу, Кто Един, все получают служение. Шри Кришна Двапаян Ведавьяса Муни привел две аналогии для этого в «Шримад-Бхагаватам»: (1) поливая воду на корень дерева, все части дерева получают питание и (2), давая пищу желудку все части тела получают питание. Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Таким образом, Он понимает, действительно ли преданный верит в Него или нет. Когда будет искренность веры, вы получите плоды.

При поклонении Верховному Господу важно знать, что никто на земле не должен быть обвинен в наших собственных трудностях. Мы пожинаем плоды наших собственных действий. Другие не являются причиной, хотя они могут быть инструментами. Дхрува, сын Утханапада Махараджа, поверил в наставления своей матери Сунити Деви, а после этого в наставления своего гуру Нарады Госвами и изгнал из своего сердца все враждебные мысли против любого человека на земле и призвал Бога из глубины своего сердца. Бог был удовлетворен, и в результате его отец, его мачеха и все другие, которые не были ему близки, начали безмерно плакать в разлуке с ним. В этом разница между обычным практикующим поклонение Богу и искренним преданным, который может немедленно принять все наставления гуруварги и совершать поклонение Богу из глубины сердца. Обычные ученики слышат много вещей, но не могут принять эти наставления от всего сердца. Поскольку Бог — Абсолютная Полная Реальность, Он равно относится ко всем, и Он естественно беспристрастен. Это не факт, что Он будет благословлять Дхруву, Прахладу, Амбаришу Махараджу, но не других. Солнце распространяет свет везде, без различия в отношении хорошего или плохого места. Некоторые могут принять свет на свою пользу, а некоторые нет. Что может сделать Солнце? Безусловное подчинение Господу необходимо, чтобы получить Его милость.

В наставлениях Прахлада вы обнаружите, что девять форм бхакти можно правильно практиковать только при выполнении условий: (1) поклоняющийся должен знать, что он принадлежит Богу или Верховному Господу, т.е. с полным самопреданием Ему и (ii) это должно быть сделано только для Его умилостивления.

Когда мы желаем от кого-то хорошего поведения и не получаем его, мы теряем равновесие. Лишённые желаний преданные счастливы при любых обстоятельствах.

— Джагад-гуру Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

26 апреля 2020 года, Вриндаван. Краткий конспект Харикатхи Шрилы Гурудева Бхакти Бибуддхи Бодхаяна Госвами Махараджа.

Вопрос 1: Как сохранить надежду, когда так редко достижимо то, что является чистым и подлинным?

Ответ: даже материальные исследования не так легко довести до успеха. Но некоторые люди, они редкие, которые полны решимости достичь своей цели, приходят к цели. Ничто не происходит чудом, но нужны усилия. Наши усилия — это шаранагати, самопредание. Надо быть, как котенок, которого несёт его мать теми же зубами, которые она будет использовать, чтобы изгнать врагов. Господь дает нам человеческую жизнь, чтобы мы могли получить доступ туда, чтобы практиковали духовность, используя  свой разум. Давайте идти вперед.

Вопрос 2: почему происходит так, что оставляют путь?

Ответ: эмоция — это не преданность, эмоция порождает депрессию, преданность порождает продвижение. Гнев или угрюмость противоположны трансцендентности и исполненности любовью. Наш материальный гнев разрушает наш разум. Радха не злится, но только испытывает исключительно любовь к Кришне. Разлука вдохновляет нас на встречу. Материальные эмоции, например, являются плодом мыслительной активности. Когда приходит Гурудев, мы знаем, что мы должны его приветствовать с цветами и т. д. Но, если вдруг он появится без предупреждения, и мы скажем ему подождать у двери, пока мы соберёмся, чтобы поприветствовать его, такого же не будет. Враджабаси очень заняты, и когда они спешат, они предлагают еду без особой церемонии, но из любви. Как Судама, или даже гопи, когда они добиваются того, чтобы заставить Кришну принять то, что они знают, ему нравится. Наш материальный разум создает вещи или проявляет чувства, которые зачастую не одобрены нашей линией Гуру. Наше служение должно быть принято сакхи и Радхой.

Хороший вопрос 3: страдает ли тот, кто испытывает разлуку?

Ответ: Симптом заключается в том, что, когда мы чувствуем, что «Кришна не хочет моего подношения», это заставляет нас плакать, это является признаком разлуки, это возможно с того момента, как есть отношения, которых нет у нашего ума. В какой форме это проявится? Когда мы плачем, потому что чувствуем, что Господь не удовлетворяет наши материальные желания, это нечто иное. Нет: трансцендентное чувство разлуки ни в коем случае не является страданием, наоборот это признак экстаза. Из-за ожидания Его пришествия, одна преданная знала, что Рамачандра придет однажды, всю свою жизнь она готовила каждый день с радостью для него. Тот, кто духовно привязан к Господу, способен служить весь день и не из чувства долга. Наличие духовной разлуки полно оптимизма. Кто бы ни увидел Кришну, чувствует потом разлуку. Когда мы качаем Радха Кришну на качелях, это означает «разлука, а затем встреча». Таков наш духовный путь. Он наполнен нашим желанием постоянно удерживать Кришну с нами, но Кришна – всегда находится в игре разлуки и единения, оба элемента необходимы. Если я приеду к вам на всю жизнь, то атмосфера будет другой.

Вопрос 4: доставят ли нас все расы на скоростном экспрессе на Голоку Вриндаван или каждая раса связана с определённым царством духовного мира, таким как Вайкунтха-лока, Айодхья-дхама, Дварака или Матхура?

Ответ: да, в соответствии с нашим настроением, поезд харинама приведет нас на ту или иную станцию, когда мы будем молиться Господу с настроением гопи, тогда поезд доставит нас на Голоку.

Вопрос 5: Нарада и Парикшит видели Господа только один раз, что тогда говорить обо мне?

Ответ: Господь предстает в форме Божества. Однажды брахман пообещал другому молодому брахману, что он отдаст ему свою дочь замуж, поскольку он очень хорошо ему служил. Младший брахман сказал ему, а кто будет свидетелем вашего обещания и «как ваша семья воспримет ваши обещания»? На что брахман ответил: это Божество Кришны перед нами – и есть свидетель моим словам! Когда настал тот день, семья брахмана была против этого решения, полагая, что в любом случае божество Гопала было всего лишь камнем. Но молодой брахман, полный решимости, вернулся в ту деревню, а затем Гопал (это мурти называется Сакши Гопал) последовал за ним. Во время воспевания, если делать это избегая оскорблений, Господь предстанет перед вами в вашем сердце во сне.

Вопрос 6: Как оставаться искренним, не считая себя выше других?

Ответ: Истинная преданность всегда скрыта, она не проявляется, чтобы все могли ее увидеть, и не нужно гордиться своей преданностью. Скорее, как естественный ароматный цветок, прекрасный аромат преданности будет распространяться вокруг сам. На самом деле никто не является атеистом, только благодаря их общению они такими себя считают. Воспевание без оскорблений приведет к трансформации других людей вокруг, без необходимости настаивать на чем то перед ними. В конце концов, люди сами почувствуют чистоту в вашем общении, и естественно, они вынуждены будут трансформировать себя.

Вопрос 7: Следуя нашей гуруварге, мы автоматически попадаем в канта расу?

Ответ: все наши учителя поклоняются и служат под руководством Лалиты сакхи в её обществе, естественно, такое же настроение должно быть и у нас.

Вопрос 8: что говорят наши ачарьи об акшайя тритии?

Ответ: Акшай означает то, что никогда не уничтожить, а тритийя означает 3-й день растущей луны. Все, что мы делаем в этот день, все, что мы обещаем Господу от всего сердца, например, «Господь, я буду воспевать 64 круга», этот день дает вам силы для выполнения этого обета. Также это день «достижения ваших желаний», а для торговли — это 8-й день, который очень благоприятен для этого, 9-й день приносит долги, 11-й (экадаши) дает бхакти, 12-й также дает преданность вайшнавам. Особенно в двадаши, преданные служат другим преданным. А 13-й день приносит все добрые предзнаменования, и т. д. Кроме того, сегодня день, когда Ганга-деви спустилась на землю. Когда Индра хотел уничтожить Вриндаван проливными дождями, Кришна призвал Агастью Риши, чтобы он выпил все воды, как Джанну Муни выпил Гангу. Парашурам также появился сегодня, это также день когда на Чандан ятру Мадхавендра Пурипад пришел однажды на Говинда Кунду во Вриндаван, дав два обещания: он никогда не будет ни о чем просить, и — он будет пить молоко только вечером. Там появился юный мальчик и предложил ему горшок с молоком, сказав ему: выпей молоко, и я вернусь еще. Позже взяв горшок, и выпив молоко, Мадхавендра Пури понял, что молоко было особенным, и решил найти мальчика. Но ему приснился сон, и мальчик схватил его за руку и привёл его в лес, сказав ему: «я давно был закопан здесь, я страдаю, пожалуйста, собери всех жителей и освободи меня». И он сделал это, откопав Шри Натхаджи. Он увидел еще один сон, когда Гопал попросил его отправиться в южную Индию, чтобы найти там сандаловое дерево, чтобы так избавить его от жары. Это очень длинная история. Мадхавендра Пури пришёл по дороге в Ремуну, там есть храм Гопинатха, где каждый вечер брахманы предлагают очень особенный сорт рисового пудинга. Хотя Мадхавендра сказал: «Если бы только я мог попробовать этот рисовый пудинг, я уверен, что смог бы потом воспроизвести его приготовление для Гопала». Но потом он сразу сказал, что это не очень хорошая идея, и он оставил это место, чтобы уйти. Наступила ночь, когда священнику храма приснился сон, и Гопинатх велел ему проснуться, потому что он отложил горшок рисового пудинга для Своего преданного Мадхавендры. Когда священник отнес горшок кхира Мадхавендре, тот затем очень быстро ушел, чтобы избежать славы и продолжал путь, чтобы принести сандаловое дерево. И во время его возвращения Гопинатх явился ему во сне, говоря ему, что Он и Гопал не отличны, что ему уже не нужно было идти во Вриндаван. Сегодня начало «Чандан ятры». Это также день, когда строятся колесницы Джаганнатха Баладева и Субхадры. Божество, которое управляет храмом Джаганнатхи, — это Радха Маданмохан. В течение 21 дня, когда я был маленьким мальчиком, я посещал фестиваль катания Господа на лодке. Я присутствовал на этом фестивале со своим дедом. Я спросил, где же здесь находится Джаганнатха? Бхарати Махарадж объяснил мне, что это Маданмохан, Он является Джаганнатхой, и они поклоняются ему в течение 21 дня. Сегодня также явление Парашурамы, его изначально звали Рам, он сражался с царями, которые вызвали бедствия и проблемы. Парашурам научился искусству войны у Шивы. Он сам Бог, но он учит нас, что мы должны принять гуру, как это сделал и Махапрабху. Шива, затем предложил ему лук и топор, с помощью которых он победил всех своих врагов. Есть и другие события в этот день, но это основные события, и, если вы мне напомните, я смогу продолжить завтра. Я хочу быть со всеми вами, несмотря на мою мигрень. Я приложил все усилия и по милости парампары говорю, а если я сказал вещи, которые вам не нравятся, то простите меня и если наоборот я сказал то, что вдохновляет вас, тогда практикуйте это.

Первый том книги «Шри Гаура-паршад. Чайтанья: Его жизнь и спутники» Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа.

https://drive.google.com/file/d/1aQfGNeElfECTsV7—NzsECFKmwy50Fjj/

Второй том книги «Шри Гаура-паршад. Чайтанья: Его жизнь и спутники» Шрилы Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа.

https://drive.google.com/file/d/1sxeqk-TxVudgRefPxG_-uYwTGHyU9SZx/

Перевод с английского на русский: Гаятри даси Дизайн и вёрстка: Гаятри даси Электронное издание: февраль 2020 г. г.Санкт-Петербург

https://t.me/joinchat/Jj6MHRoQ_gGIuKFv2XWQMw Это группа
чата в Телеграм, посвящённая прославлению Шрилы Гурудева Бхакти Валлабхи Тиртхи Госвами Махараджа

23-24-25 апреля 2020 года, Вриндаван. Краткий конспект Харикатхи Шрилы Гурудева Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами.

23 апреля 2020 года, Вриндаван. Краткий конспект Харикатхи Шрилы Гурудева Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами.

Харе Кришна! Дандават Пранам! Есть разные стадии, на которых мы пытаемся служить Господу, в зависимости от того, где мы находимся. Мы уже говорили о Дасья Расе. Кто-то спросил меня, почему мы не говорили о шанта-расе? Шанта-раса включена в сакхья-расу, шанта и дасья-раса включены в сакхйа-расу, а в ватсалья-расу включены шанта, дасья и сакхйа-расы. Теперь мы поговорим о Канта-расе. Вчера мы говорили о великом счастье матери Яшоды и Нанды Махараджа и о том, как Лакшми-деви и все полубоги и богини плачут, когда видят счастье гопи, которые спонтанно служат Господу, без каких-либо препятствий. У нас же есть препятствия. Наше эго, богатство. У всех полубогов и богинь есть те, кто им поклоняются в Индии. Там у некоторых людей есть разные идеи, например, что все богини и полубоги — это одно и то же. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит, что материалисты оправдывают действия обычных людей и говорят, что любое чувство, которое у нас есть, считается служением Господу. Карма канда действия ради плодов, а гьяна ради слияния с Господом, а также карма канда это служение Господу ради славы. Йоги хотят достичь совершенства, обрести мистические силы. Тапасью совершают те люди, которые совершают аскезы, они долго стоят в воде, это своего рода аскеза, другие идут в лес, материалисты говорят, что все эти люди имеют связь с Богом.  Но у меня есть такая логическое рассуждение: например, если кто-то сажает манговое дерево или дерево ним, или сахарный тростник, или перец чили, то там присутствует тоже самое солнце, вода та же, и тот же воздух, поэтому мы можем сказать, что плоды посевов должны быть одинаковыми. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта говорит нет. Но эти люди думают, что что бы вы ни делали, независимо от того, каким путем, мы попадем в одно и то же место. Материалистичные люди говорят, что Бхагаван предстает как Кали, Дурга, Ганеш, Шива и т. д, так чтобы мы могли воспевать любое имя Бога. Но Прабхупада не одобряет это логическое рассуждение. Если мы сажаем разные семена, и если солнце одинаковое, вода и т. д., то плоды будут разными. Например, у Билла Гейтса большая компания, он нанимает разных людей на разные должности, он не делает всего Сам, но эти люди имеют ограниченные возможности. Бхагаван является ответственным лидером, у него есть все возможности, но все остальные люди работают ограниченным образом. Кали, Дурга, Шива и Ганеша похожи на них, хотя их способности велики. Но при этом, мы не сможем воспевать их имена и достичь Бхагавана. Если мы посадим в землю манго, у нас будет плод манго, больше ничего! Прабхупада говорит: ребенок играет с куклами, говоря, что это папа, это мама, это их дом. Прабхупада говорит: что даже если эти объяснения материалистических людей нравятся им, это ничего не принесет им.  Но люди, которые являются Сараграхи, кто ищет сущность, ищет абсолютную истину, для них Шива, Дурга и т. д. назначены Верховным Господом, и люди поклоняются им с материальными желаниями. Но в конечном итоге этот материальный мир приносит нам страдания, потому что этот мир место несчастий. Даже если мы говорим «да, я счастлив!». Но теперь, когда есть Ковид-19, мы говорим «о, нет!» Пока оно нас не касается, оно где-то там идет. Но эта болезнь очень заразна, остерегайтесь. Не думайте, что этот мир сегодня спокойное место. Сейчас это Ковид-19, завтра может быть 20 и так далее. Согласно астрологии, говорят, что появится еще более опасный вирус. Поэтому не думайте, что этот мир — спокойное место. Не думайте также, что планета Индры, там, где вам смогут служить небесные ангелы, вечна. Как только наши благочестивые заслуги будут исчерпаны, эти же небесные ангелы сбросят нас снова на землю. У всех материалистичных людей есть проблемы. Если мы держим Кришну, Гуру и Вайшнава в центре нашей жизни, всегда говорим о славе Кришны, а не о славе общества или организации, в таком обществе не будет привязанности к материальному и не будет материальных последствий. Если я наберу людей, чтобы увеличить свое общество, популярность и т.д., то эти люди смогут увеличить число членов, но будут большие проблемы. Они говорят громкие слова, но на самом деле это ничто. Мы не наблюдаем там истинного следования духовным путем. Мы не хотим Господа или Его обители, мы просто хотим удовлетворять наши собственные желания. Если мы посмотрим на Дургу деви во время фестиваля Наваратри в Бенгалии, на юге Индии и т. д., то увидим, что там люди едят только фрукты в этот период. Но они говорят себе, что по окончании этих 9 дней я смогу приготовить рыбу, лук и т. д. Они поклоняются Дурге Деви только для того, чтобы удовлетворить свои желания, а на 10-й день, они исполнят все свои желания, выпив чай ​​и съев все, что они не ели в течение 9 дней. Обязанность Дурги Деви не в том, чтобы заключать нас в материальном мире привязанностей. Она слуга Кришны, и если мы молимся Дурге Деви, чтобы мы стали преданными Кришны, то она с радостью даст это нам. Например, если кто-то придет к нам и скажет: «Я хотел бы встретиться с вашим Гурудевом и быть инициированным им». С удовольствием мы приведем его, чтобы он встретился с Гурудевом. Таким же образом, так как Дурга деви является преданной Кришны, если мы будем молиться Дурге, «пожалуйста, дай мне преданность твоему Господу». Тогда с удовольствием она даст нам свои благословения и поддержит нас, и мы будем чувствовать себя вдохновленными и обретем отношения с Кришной, верховным повелителем. Потому, что все эти полубоги и богини являются слугами Кришны. Но если мы будем молиться им о мирских вещах, то они будут нам давать их. Все будет зависеть от нашего желания, если мы хотим материальных вещей, тогда в следующей жизни мы будем стремиться вернуться в материальный мир. На основе логики, которую дали нам наши учителя, мы должны отказаться от материальных привязанностей.  Они настаивают на том, что мы воспеваем, чтобы иметь возможность освободиться от всех наших нежелательных материальных стремлений. Эти желания будут полностью уничтожены нама санкиртаной, если вы приняли прибежище в наставлениях чистых преданных. Вы будете воспевать только ради того, чтобы вы смогли освободиться от всякой материальной привязанности. Наши молитвы к полубогам отдаляют нас от Кришны, потому что мы хотим материальных вещей. Я слышал, как Брахман поет мантры для Чандидеви, есть книга, посвященная ей, он хранит эту книгу. Он молится Дурге, говоря: «дай мне материальное богатство, дай мне материальную славу, разум, дай мне все это!» А теперь они добавили новую мантру «дай мне красивую женщину!», у старух есть морщины, и они идут рядом с брахманом с этой книгой в руках, молясь «придай мне красивую форму». Это то, с помощью чего они становятся красивыми. Так что эти полубоги и богини — это всего лишь личности, которые руководят различными департаментами под руководством Господа. Считается, что у Билла Гейтса много сотрудников, но у Господа триллионы и миллионы сотрудников.

Зачем я вам все это рассказываю? Подумайте, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рассказывает нам о цикле смерти и перерождения, иногда благодаря нашей благочестивой деятельности мы отправляемся в рай, а из-за своей нечестивой деятельности мы отправляемся в ад, иногда становимся королем, иногда живём комфортной жизнью богатых, а иногда бедной, иногда живём  как свирепый тигр, если мы хотим быть свирепым, тогда в следующей жизни мы становимся тигром, или львом. Если мы лицемерны, то будем змеёй. А если мы безо всякого стыда, то станем деревом, мы даже можем стать камнем или горой. В Индонезии будет цунами, согласно астрологическим предсказаниям. Не считайте, что жизнь здесь стабильна, просто попытайтесь так или иначе освободиться от этих пристрастий. Махапрабху дал нам самый простой способ — воспевать Харинам, который даст нам возможность обрести наше вечное служение и приведет нас в Его вечную обитель. Все гопи не хотят ничего, кроме счастья Кришны, они даже готовы отправиться в ад ради Его удовлетворения. Как например в случае, когда Нарада подумал: «Я лучший преданный». Если у нас есть эго, Кришна доставляет нам проблемы. Когда Нарада подумал, что победил вожделение, он отправился на Кайлаш, чтобы рассказать об этом Шиве. Шива сказал ему: «Хорошо, если ты говоришь об этом мне, но не говори Вишну». Нарада сказал: «Будет все в порядке». Он пошел к Вишну и сказал ему, а Вишну улыбнулся. Когда Нарада ушел, он увидел очень красивый город, который никогда ранее не видел. Все казались там такими счастливыми, пришел царь, пригласил Нараду прийти во дворец и сказал ему: «Я хочу организовать брак моей дочери, чтобы она выбрала своего мужа, я приглашаю всех принцев, пожалуйста, дайте мне свои благословения». Когда принцесса появилась там, Нарада был полностью очарован ее красотой, настолько, что он захотел, чтобы она стала его женой. Царь сказал Нараде, «пожалуйста, благослови нас!» Нарада едва успел дать свои благословения, как он сразу отправился навестить Вишну, чтобы попросить его о благословении обретения прекрасной формы, чтобы иметь возможность жениться на этой принцессе. Нарада провел эту игру, чтобы научить нас, что Господь не хотел сделать так, чтобы его охватила похоть. Поэтому он превратил лицо Нарады в лицо обезьяны. А эта принцесса отвергла всех, и когда появился Вишну, она предложила ему гирлянду, так как это была Мохини. Ещё одна была история про эго Нарады. В другой раз, когда Нарада захотел, чтоб его считали лучшим преданным, Кришна уничтожил его эго. Он проявил симптомы страдания от очень сильной головной боли. Нарада спросил его: «Какое есть от этого лекарство?» Кришна сказал: «Пыль со стоп преданных». Нарада был такой великий преданный, но он не был готов дать пыль со своих стоп, и он отправился в Двараку и во многие другие места, но он не смог нигде найти такую пыль. В конце концов, Кришна спросил его, ходил ли он во Вриндаван? Затем Нарада пошел туда, а гопи спросили: «Что происходит с нашим Кришной?», а когда они узнали, что необходима пыль с их стоп, они сказали: «Мы пойдем в ад, если это поможет снять головную боль Кришне!» Также Уддхава был полностью поражен, увидев сильную любовь гопи. Уддхава молится пыли со стоп Нанды Махараджа и всех гопи. Потому что их любовь настолько несравненна! Этому есть множество объяснений, но на это потребуются много дней. Прабхупада сказал: «кто бы ни попросил вечного служения, Господь даст ему это вечное служение». Мы должны избрать то, что мы действительно хотим. В соответствии с нашим желанием, мы получим результаты. Плоды будут зависеть от растения, которое мы посадили. Большинство из тех, кто поклоняются Дурге, не просят бхакти. Они это делают только ради красоты, материального богатства. Гопи не хотят ничего этого. Каждое утро мы поем: «джайа двиджа патни джайа». Целью жен брахманов было служение Кришне. Их мужья устроили большое огненное жертвоприношение, произнося: «Кришная сваха! Баладевая сваха!» Кришна послал своих друзей просить еды, но эти брахманы отказались, поэтому они пошли к женам брахманов, которые их сразу приняли, даже когда их мужья не соглашались, потому что их цель состояла в том, чтобы служить Кришне. А чувство гопи даже выше, чем это. А у Радхарани еще выше! Когда мы поем Харе Кришна, мы молимся о милости Радхарани. Если у нас есть родительская любовь, это означает, что у нас также есть Шанта, Дасья и Сакхья и так далее. Махапрабху говорит: «Это лучшее!» «Ватсалья раса — лучшая, но все же иди дальше, к ещё лучшему. Рай Раманда сказал: «Кантха бхав». Когда мы кланяемся Кришне, мы говорим: «Хе Кришна каруна синдху, Гопеша Гопика Кантха, Радха Кантха Намостуте». Балараме мы произносим: «Намасте халаграма, намасте мушалаюдха, Намасте Ревати Кантха …» «Такие любовные отношения являются конечной целью нашей духовной практики. Какова наша цель? Я себя спрашиваю? Мы санньяси, у нас есть мантра гопи, но в настоящее время мы думаем, что быть санньяси означает быть менеджерами. Шрила Бхактисиддханта Прабхупада делал грихастх менеджерами, и они отвечали за управление организацией. А санньяси должны проповедовать, воспевать и медитировать на прему гопи. Но у нас больше нет времени петь эту гопи-мантру. Если мы хотим воспринять чувство гопи, мы должны медитировать на гопи-бхаву. Это не означает совершать только внешнее служение. Как этот преданный Кришнадас Бабаджи, он только пел и служил и это действительно очень высоко! Каждый должен отдать поклониться за то, что у него было такое же желание служить Кришне, как у гопи. Подумайте об этих двух сочетаниях слов: «Гопеша Гопика Канта, Радхакантха намостуте». Ничто мы не можем сравнить с любовью гопи и Радхарани. Когда мы дойдем до этого? Когда мы сможем достичь этого, мы больше не будем привязываться к вещам этого мира, мы захотим быть во Вриндаване, поэтому будьте осторожны, чтобы не участвовать в каком-либо управлении. Саньяси не означает управление и т. д. Иначе у нас больше не будет времени размышлять о чувствах гопи. Это я говорю для себя, не думайте, что я говорю это для других санньяси. А для того, чтобы по милости всех преданных, установить это чувство гопи в моем сердце, в моем сознании и в моем разуме. Завтра мы прочтем более подробно, если вы дадите мне свое разрешение, я переведу в меру своих возможностей. Я лишь объясняю их комментарии. Харе Кришна! Большое спасибо за ваше время.

24 апреля 2020 года, Вриндаван. Краткий конспект Харикатхи Шрилы Гурудева Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами.

 Вопрос: Почему Махапрабху не показал Рай Рамананде форму Шри Радхи?

Ответ: Только когда мы будем свободны от наших материальных привязанностей, мы сможем вернуться во Вриндаван. Надо собирать манго в саду, вместо того, чтобы пытаться посчитать там количество листьев. Манго важнее листьев.

Мы обсуждали наставления Сарасвати Тхакура. Он говорил о том, что у обычных людей существует вера в то, что есть столько способов достичь Бога, сколько есть людей. Но шастры не одобряют этого. Прабхупада учит нас, что у мирского общества могут быть идеи, которые кажутся привлекательными, но они не являются подлинными. Рай Рамананда давал постепенные ответы Махапрабху, пока, наконец, не сказал, что отношения возлюбленного к Богу – высочайшие. Это текст из 10 песни главы 37 Бхагаватам. В игре танца раса Кришна проявляется со всеми гопи, которые являются экспансиями Радхи, которая является экспансией Кришны. Когда Он был в Двараке, Он привел туда 16 100 принцесс, которых он затем поселил в свои дворцы. Кроме того, Кришна женился на 8 принцессах, следовательно, в общей сложности 16108 жен, для которых Он создал дворцы для каждой из них и умножил свою форму так, чтобы быть одновременно с каждой из них. Но ночью во время сна он называл имя Радха, и царицы были сбиты с толку, они пришли к Рохини (Его тете), чтобы она рассказала им о жизни Кришны во Вриндаване. Меры предосторожности были приняты, они попросили Субхадру держать дверь, чтобы Кришна не слышал, а затем Рохини рассказала царицам о славе враджа-гопи. Кришна любит слушать славу своих преданных, таких как гопи. Вайшнавы очень дороги Кришне и рассказы об Их славе доставляют удовольствие Кришне. В то время как Рохини рассказывала славу Радхи и Гопи, пришли Кришна и Баладев, и, услышав рассказы Рохини, они застыли от экстаза, в формах Джаганнатха, Баладевы и Субхадры. В это время также появился Нарада и изумленный, увидев эти великолепные формы, попросил Господа, чтобы он проявился на земле в этих формах – Джаганнатха, Баладева и Субхадры. Кто имеет право участвовать в танце раса? Даже Господь Шива не может получить к нему доступ. До тех пор, пока есть малейший след привязанности или эго, это невозможно. Нароттам Тхакур говорит в своей песне: «Когда я смогу освободиться от своих привязанностей, чтобы я смог увидеть Вриндаван?» И он говорит, что это случится тогда, когда я получу милость Нитая и Гуру. Тогда я стану безразличным к удовлетворению чувств, и тогда я получу право доступа к играм любви Господа. Даже Лакшми Деви, которая сидит на груди Вишну, не имеет права на это. Но смотрите: гопи поклонялись катьяйани-деви, просили у неё благословение, чтобы принять мужем Кришну. Это проходит вечером Шарада-пурнимы, до раса-пурнимы месяца «картика». У всех есть горячее желание встретиться с Кришной. «Гопи Гита» (песня гопи) происходит именно там. Парикрама в Картику — это не вопрос поездки на автобусе и осмотр мест, питья содой воды и т. д. Нет, на самом деле это вопрос получения в сердце видения игр Кришны и его преданных. В частности, есть стих о гопи, который особенно понравился Махапрабху: «Нектар Твоих слов и описания твоей деятельности — это жизнь, это душа всех существ, которые страдают на этой земле». Обычно существуют лекторы, профессиональные лекторы, которые рассказывают о развлечениях Господа в обмен на зарплату, но на самом деле истинная Харикатха совершается для удовольствия Кришны тем, кто свободен от всех привязанностей, так же, как и право жить во Вриндаване. Царские жены Кришны также не могли участвовать в его играх, особенно во врадже. Враджабаси похитили Кришну в своих сердцах. Кришна таким образом пребывает в сердцах своих чистых преданных.

Он вечно говорит о Себе, что его преданные — это его душа и его сердце. Гопи не знают шастр, они знают только одно: они готовы ко всему ради счастья Кришны. Нектар Преданности (Рупа Госвами) описывает чистую преданность: преданность, свободную от всех других материальных намерений, вознаграждения или других ожиданий. Господь не примет служение, когда есть ожидание чего-то взамен. В той же степени, в которой наше эго присутствует, в той же степени, мы далеки от Господа, даже если нет желания признания, но есть желание материальной выгоды или желание слиться в Боге силой знания. Слияние с Богом не только лишает существо возможности служить Богу, но и делает так, что ему приходится рождаться снова через определенное время. В Индии традиционно все расходы оплачивают родители по образованию своих детей, и, если ребенок не сдает экзамены, родители дают им еще один шанс. Господь делает то же самое. Он дает нам снова и снова возможность достичь его. Гопи были готовы дать пыль с их стоп, чтобы облегчить «страдание» Кришны, не беспокоясь о последствиях. Таково особое настроение гопи. Давайте взглянем в наше сердце, чтобы увидеть, присутствует ли там такое чувство или нет. Только гопи имеют право присутствовать на танце раса Господа. Даже небесные ангелы, у которых запахи тел такие же, как благоухание лотосов, не имеют доступа к Кришне. Кришна смотрит на аромат нашего сердца. Это олицетворение любви, блаженства, мира вечности — это то, что мы ищем. Наши духовные учителя учат нас, что мы должны служить гопи. Все наши духовные учителя — гопи, и следуют по их стопам, они являются объектами нашего служения. Мантра санньясы — это мантра для поклонения гопи. Настоящая сила — это то, что позволяет нам достичь материального отречения. Не стоит продвигать «нашу религиозную организацию». Это современная проблема нашего движения: «Вы являетесь частью моего общества, вы должны служить моему обществу». К сожалению, такой менталитет не позволит нам иметь «канта-бхаву», никакая предвзятость не может помочь нам в этом смысле. Махапрабху, напротив, был великодушным, щедрым, несектантским, дружелюбным. Точно так же, мы должны быть такими. Итак, мы видим, что Кришна был со всеми, а не только с Радхой. Попытайтесь достичь этого своими делами. Самое главное – осознать это. В одном месте была фотография, на которой изображено развлечение Кришны, омывающего обнаженных зрелых женщин в Ямуне, и когда мой Гурудев увидел, как он плакал, потому что это было неуместно. Наша парампара — парампара гопи, мы не можем понять это с помощью нашего материального ума. Надо пытаться достичь этого с помощью воспевания и практики.

Харе Кришна. Большое спасибо за ваше время.

25 апреля 2020 года, Вриндаван. Краткий конспект Харикатхи Шрилы Гурудева Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами.

Cегодня есть только 2 вопроса, кажется, что людям не очень нравятся мои ответы.

Вопрос 1: Вчера вы сказали, что ни царицы Двараки, ни богини Лакшми не имеют доступа во Вриндаван, я не очень хорошо понимаю этот вопрос.

Ответ: они могут быть Манджари под руководством гопи, тогда они смогут служить Божественной Чете, при условии, что у них нет материальных желаний.

Вопрос 2: может ли звук флейты Кришны достичь нашей материальной вселенной?

Ответ: игра Господа все еще проявляется во Вриндаване, Навадвип-Майяпур, и те, кто свободен от материальных привязанностей, могут засвидетельствовать это. Нароттам Тхакур сочинил песню: «Мы сможем увидеть игры Радхи Кришны в Браже или Махапрабху в Навадвипе тогда, когда мы не будем делать никакой разницы между Вриндаваном и Навадвипой». Когда, благодаря воспеванию, наши анартхи уйдут, тогда в духе мы сможем находиться в Дхаме, в то время как физически ещё будем присутствовать в материальном мире. Кришна постоянно проявляет свои игры в различных вселенных, и Его постоянно сопровождают его спутники. Вечно освобожденные. Мы не можем постичь Кришну своим интеллектом. Его качества, Его развлечения мы сможем реализовать только постольку, поскольку мы преданы Ему, постольку, поскольку Он благословляет нас. Постепенно, все проявится в нашем сердце. Давайте посмотрим на объяснение Бхактивинода Тхакура в этом стихе Бхагаватам, а также на объяснение Прабхупады Сарасвати Тхакура. Вчера я рассказал о Шарада пурниме, когда Кришна исчезает и все гопи начинают его искать. В этот момент они также поют гопи-гиту, и Он вновь появляется вовремя раса-пурнимы. Кришна — Верховный Господь. Он учит нас этой лилой. Кришна забрал Радху из танца раса. Радха также развила желание, чтобы Кришна забрал её, затем Он исчез, гопи нашли Радху. В течение месяца они искали Кришну, которому поклонялись. Кришна постоянно улыбался, даже когда Радха и сердилась на Него. Однажды Кришна очень опоздал на свидание с Радхарани из-за трансцендентного гнева, Радха дала клятву больше не смотреть на него, больше не прикасаться к нему, и больше не говорить с ним. Грязная Радха, оставалась сидеть в своей роще, покрытая его шалью, её спутницы сакхи окружали её, им всегда нравится видеть Радху и Кришну счастливыми вместе. Как наша гуру-варга, они все хотят видеть, что Вайшнавы имеют дружеские отношения друг с другом. Когда Кришна наконец пришёл к ней, сакхи сообщили ему об обещании Радхи. Тем не менее, Кришна вошел в рощу Радхи улыбаясь, он увидел, что Радха дуется, обошел ее и начал объяснять ей: «Чандравали предложила мне такое драгоценное служение, что я должен был остаться с ней». Таким образом, Он прославлял её конкурента, тогда у Радхи возникла сильная злость, она встала, взяла его за руку, подтолкнула к выходу из рощи и сказала, глядя на него: «Я больше не хочу тебя видеть!» В этот момент Вишакха говорит: «Ой, Радха, ты только что нарушила свои 3 обещания». Цель в том, чтобы мы хотели вместе служить Радхе и Кришне, изучая писания наших ачарьев. Мы должны следовать примеру наших ачарьев в своём поведении, поддерживая дружеские отношения по принципу «единство в разнообразии». Сначала было разделение, затем Кришна появился среди гопи со своей милой улыбкой. Давайте попробуем понять суть этого развлечения, которое Прабхупада объясняет в связи с этим стихом. Тут то же наставление Тхакура Бхактивиноды, но, другими словами. Поскольку Кришна исчез из танца Раса, у гопи было жгучее желание увидеть его снова. Такой пример это иллюстрирует: ребенок неспособен ходить, но он голоден, плачет, чтобы привлечь свою мать, поэтому, когда мы жаждем Кришны, мы должны плакать о Нем, тогда Он придет. Плакать о Кришне, и Он появится, и все наши сомнения, вопросы исчезнут. Мой Гурудев сказал: Махапрабху еще более милостив, чем Кришна, так как настроение Кришны — Величие. Есть так много способов достичь Кришны, но поклоняясь ему с великим почтением, вы достигнете Лакшми Нараяна на Вайкунтхе. Не думайте, что, систематически воспевая вы вернётесь на Голоку Вриндаван, так как пока наш разум остается здесь и там, несмотря на наше воспевание, это будет очень сложно. Все настроения служения прекрасны, но они все разные. Сакхья раса, ватсалья раса. У них есть свое предназначение. Если я буду следовать расе ватсальи, Кришна будет удовлетворен тем фактом, что я следую расе в соответствии с моей природой или, как друзья Кришны Субала, Шридхам, они предлагают совершенное служение. Бхактивинод говорит о том, что Кришнадас Кавирадж описал в диалоге Рая Рамананды и Махапрабху: «Дасья раса содержит страх настроения слуги, но практикуйте это, если это ваш уровень, в соответствии с направлением вашей практики». Санатана Госвами спросил Махапрабху: «Кто я, почему я должен страдать?» Махапрабху ответил: «Душа — это вечный слуга Кришны». Служить означает, что цель нашего служения должна быть удовлетворена нашим служением. Кришна рад получить служение Своих друзей, Его родителей и т. д. Когда вы воспеваете чистое имя, вы почувствуете разлуку и слезы потекут из ваших глаз. Вы почувствуете, что ваш голос прерывается и вы будете переполнены восторженным чувством. Когда у вас есть только Кришна как объект поклонения, тогда вы находитесь на уровне Каништхи. Когда вы поклоняетесь вайшнавам и Кришне, то это значит, что вы мадхьям, а уттам-вайшнав поклоняется всем и, конечно, с полной верой. Вайшнавская община знала Шрилу Пури Махараджа как эксперта в поклонении, ритуале. Но когда Ачарья заявил, что он был каништхой, Пури Махарадж был очень счастлив. В возрасте 14 лет Пури Махарадж встретился с Бхактивинодой Тхакуром и Бхактиратна Тхакуром, он встретил его 3 раза всего, он также встретился с Гауркишором дасом Бабаджи, Вамшидасом Бабаджи. Он был безбрачным и всю свою жизнь он посвятил служению своему духовному учителю, и он ответил: «Я сам думаю, что я вовсе не вайшнав», а теперь у меня есть подтверждение ачарьи. Как чудесен Пури Махарадж, Шридхар Махарадж, Бхакти Гаурав Вайканаш Махарадж, кто были главными священниками гаудия, и он считал себя более падшим, чем падшие.

Кто-то задал мне этот вопрос, прежде всего, посмотрите, какова ваша квалификация в воспевании. Вас очень беспокоит как закончить какое-то количество кругов? Кто-то недавно провозгласил: «Я воспеваю столько-то тысяч имен»! Наш бхаджан должен храниться в тайне, о нём можно рассказать только возвышенным преданным, но лучше избегать риска увеличения нашего эго. Однажды в 1995 году к Шриле Гурудеву пришли спросить что-то 3 западных преданных: «Махарадж может открыть мне мою вечную форму?» Гурудев не хотел, чтобы его дверь была закрыта, он повернул голову и сказал: «Кто такой сиддха? Баба, ты чувствуешь разлуку, когда воспеваешь? Ты плачешь? У тебя есть отношения? Когда у тебя есть отношения, тогда ты можешь чувствовать разлуку, поэтому сначала подумай, чтобы узнать, где ты, но будь оптимистом, продолжая воспевать под руководством нашей гурупарампары». Если вы будете плакать, тогда вы это получите. Как плачущий ребенок, чтобы привлечь внимание своей матери, плачет. Мать может дать нам игрушку, игрушка для нас — это, например, тенденция сравнивать себя с другими, которые более продвинуты. Или технология — это тоже игрушка, которая может либо приблизить нас к Кришне, либо отодвинуть нас в зависимости от того, как мы ее используем. Тикток, инстаграм. Так что Господь дает нам много игрушек, но только тогда, когда наше желание становится настолько сильным, что мы будем плакать по Кришне, тогда эта реальность, наши отношения, идентичность проявятся. Надо попытаться продвинуться к Кришне с «харинам-экспрессом», а не оставаться на материальном уровне. Наше предназначение – Голока. Давайте прыгнем в «харинам эспресс», имея билет в виде «прибежища» у гуру, тогда мы сможем добраться до места назначения.

 Завтра я постараюсь объяснить больше того, что гуру-парампара постепенно открывает мне в моем сердце.