Три вида убийц и три вида самоубийц.
1) Можно убить душу (на санскрите это атма-хатья) и соответственно, кто её убивает у себя, тот является самоубийцей собственной души, кто души убивает в других, тот называется убийцей их душ.
Из Шримад Бхагавад Гиты мы знаем, что душу невозможно убить, откуда же берётся понятие об убийстве души? Душа ведь вечна и неуничтожима никаким оружием? Это так, но, если кто-то погружает свою душу или души других в забытье иллюзии, Майи, тот называется убийцей души.
Справедливо, что наша задача — реализация, но вопрос о реализации надо всегда ставить в отношении себя самого, никогда не пытаясь оценивать чью-то. Слова наших Гуру или Шастры никогда не могут быть пустыми, и если мы их повторяем себе и другим, то это киртанам и является истинным путём к нашей личной реализации данных слов и помощь в реализации другим. Чтобы это проиллюстрировать приводят пример почтальона, принесшего послание. Вопрос о том, реализовал ли почтальон послание не так важен, как само послание и реализация его получателем.
Но это также означает, что мы не должны замалчивать то, что слышали от Гуру и обязаны делиться этим с другими. Самая большая Гуру-дакшина, которой мы может отплатить Гуру за его наставления нам, это передавать эти наставления дальше. В этом смысл всего Вайшнавизма, да я несовершенен как угодно, но знаю, что мой Гуру и моя Гуру-парампара-само совершенство, а потому я просто жажду делиться этим сокровищем со всеми, с кем могу, иного способа Гуру хоть как-то отплатить за всё то благо, что я получил, просто не существует. А не делиться Хари-катхой со всеми дживами есть величайшее насилие над ними, химса хуже, чем поедание их плоти. Так говорит Шрила Бхактивинод Тхакур, когда объясняет принцип ахимсы-ненасилия.
Из всего выше сказанного следует, что те, кто не культивируют (не реализуют) полученное знание сами, не следуют тем наставлениям, что получили, занимаются самоубийством своей души. Те, кто не делятся им с другими или уводят в сторону от него, являются убийцами душ других. Эти обе категории негативны в высшей степени и отвергаются авторитетами Гуру-парампары.
2) Убийцы грубых тел других и самоубийцы своего грубого тела (на санскрите это джоро или стхуло-шарир хатья). Тут сходятся все Святые Писания и даже общественная мораль и уголовные кодексе всех стран, а также законы Всемирного человечества – Законы Ману, что таких людей ждёт расплата как в этой жизни, так и в следующей. Самоубийцы грубых тел не в состоянии убить свои тонкие тела, состоящие из мыслей и стремлений, а также отождествлений, накопленных за многие рождения в их уме, разуме и ложном эго, а потому вынуждены скитаться в мире бестелесных злых духов и привидений, страдая от невозможности исполнить свои желания, даже такие элементарные, как сон, еда и прочие.
Убийцам грубых тел других уготован ад в виде мук совести и уголовного преследования в этой жизни, а в следующей их ждёт суд Бога Справедливости Ямараджа, наказания на адских планетах и новые воплощения в круге 8400000 видов жизни, начиная с самых примитивных бактерий, растений и насекомых. Сюда попадают действия, противоречащие соблюдению четырёх принципов. Незря Шрила Бхакти Бибудха Бодхаян Махарадж на недавнем фестивале в Одессе говорил, что за курение придётся родится кустом табака на табачных плантациях. Шрила Махарадж спрашивал, шутя, хотите быть табаком?
Эти обе категории негативны в высшей степени и отвергаются авторитетами Гуру-парампары.
3) Но есть ещё категория убийц и самоубийц тонкого тела (на санскрите это линга-бханга).Что самое удивительное из всех шести категорий убийц и самоубийц эти обе категории в высшей степени желательны и одобряются авторитетами Гуру-парампары.Все знают знаменитую песнь Джая джая харинам из «Гитавали», Шри Намаштака 2, песня 2, Шрила Бхактивинода Тхакур, НАМА-ТАТТВА (http://karatala.ru/dzhaya-dzhaya-xarinam-iz-gitavali.html). В её пятом куплете есть такие слова
тава свалпа-спхурти пайа, угра-тапа дуре джайа,линга-бханга хойа анайасебхакативинода койа, джайа харинама джайа,по’ре’ тхаки тува пада-аше (5)
Стоит Тебе лишь на миг проявиться в сердце живого существа, как от всех его печалей и страданий не останется и следа. Ты легко избавляешь от привязанности к материальному телу и помогаешь осознать свою сварупу. «О Хари-нама, слава Тебе! Я снова и снова припадаю к Твоим лотосным стопам», — говорит Бхактивинода.
Обратите внимание на вторую строку, линга-бханга, это означает сбросить с себя тонкое тело, состоящее из наших материальных привязанностей и привычек. И каков результат этого? Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет – ты осознаешь свою сварупу. Это самое главное, что происходит в результате убийства линга-шарира, тонкого тела или его самоубийства. Мы осознаём свои вечные отношения служения Бхагавану (свою сварупу), свою Радха-Кришна дасью.
Кто же убийцы тонких тел? Это наши Гуру, Садху, преданные, Шастры и конечно киртан и джапа Харинамы, о чём здесь и поёт Шрила Тхакур Махашой. О Хари-нама, слава Тебе!Самоубийцы своих тонких тел, это преданные, практикующий путь садхана-бхакти.
Итог: Вайшнавизм учит, что всё негативное можно перенаправить в правильное русло и использовать в служении Кришне, Гуру и Вайшнавам. Если у кого возникает желание убивать или совершить самоубийство, то сделайте это в отношении тонких тел других (воспевая им Харинам) или в отношение своего тонкого тела (джапа, киртан Харинама, Шастры, Хари-катха, Вайшнава-сева), развяжите узлы своих материальных привязанностей с помощью Санкиртаны и его языков пламени. Пусть тонкие тела сгорят в этом огне из Святых Имён. Пусть очистится наше сознание до Сознания Кришны и откроется наша сварупа и проявится (спхурти) Образ Божественной Четы!
Джая джая Харинам!

О Гуру-татве — Истины о Гуру.
Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами всегда говорил, что те, кто будут следовать Его наставлениям (Вани), изложенным в Его книгах, статьях, записях, а также наставлениям, переданным через предавшихся Ему учеников по Гуру-парампаре, те будут связаны с Ним в Гуру-парампаре, пророческом канале Богооткровенной Истины. Есть стих в Шастрах, говорящий, что тому, кто полностью предался своему Гуру (следует Его наставлениям), открывается весь смысл Богооткровенных писаний. Другого пути нет.
Принцип Сад-Гуру (Истинного Гуру) это не индивидуальный дух или душа, а есть проявление Самого Бога (Ачарьям мам виджаниям — знайте, что Я и есть Ачарья, говорит Шри Кришна в Бхагавад Гите). Это внешнее проявление Сверхдуши — Параматмы, как в его личности (Вапух), так и в Его Наставлениях (Вани). Храмы и помещения, где служат и следуют Его Наставлениям и Образам в форме Божеств, мурти, изображений также превращаются в Святую Дхаму Вриндаван — Обитель Самого Бога. И здесь дело не в названии организаций или именах и титулах людей, а в их делах и поступках, насколько верно они следуют своему Гуру, в данном случае Шриле Прабхупаде.
Шрила Бхактивинод Тхакур, родоначальник проповеди Гаудия Вайшнавизма на Западе, который послал проповедовать своего сына Шрилу Прабхупаду Бхактисиддханту Сарсвати Госвами Тхакура по всему миру и который в свою очередь передал эти наставления своему ученику Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде, утверждал, что эта Гуру-парампара никогда не прервётся, всегда будут истинные представители пророческого канала Богооткровенной Истины, которые смогут передавать и дальше Её в чистом и незамутнённом виде, уча своим личным примером (Вапух) и давая неискажённые Наставления (Вани), соотвествующие Шастрам, другим Гуру и Садху. Бхактивинод Дхара (линия Бхактивинода) никогда не прервётся. Джай Прабхупад! Джай Гуру-парампара! Джай Бхактивинод!

Путь воспевания истинного чистого Святого Имени Бога — Харинама, полученного от истинного Святого — Духовного Учителя — Гурудева раскрывает источник вечного счастья Шри Кришну и Его окружение. Когда берёшь в руки чётки от Гуру и взываешь к Харинаму, то счастье сразу прошибает, как ток, когда включаешь что-то в розетку. И сразу душа обретает и всё необходимое ей питание и сладость и любовь к Богу и его творениям, конечно, если сознание не замутнено похотливыми желаниями и оскорблениями всего святого и святых.

Принцип отказа от насилия — ахимса (непринятие в еду рыбы, мяса, яиц, грибов, лука, чеснока, красной чечевицы и моркови).

Многие называют это вегетарианством, пытаются объяснить вред животных продуктов для питания человека, но суть в том, что причина существования такого принципа заключается в отказе от насилия. Те люди, что употребляют животную пищу, либо не осознают, что она получена жестоким насилием над беззащитными животными и не имеют сострадания к их мучениям, либо считают животных предназначенными в пищу человеку на основе Библии или других писаний. Химса означает насилие, убийство, ахимса – ненасилие, не убийство. Не убий – такой принцип есть не только в Ведах, но и в Библии, и в других религиях. Нигде не говорится, что не убий относится только к людям. Некоторые животные могут быть предложены в жертву богам, но это ограничено и мантры предложения утверждают, сейчас я тебя, а потом ты меня. Нужно понимать, что за каждое насилие, такое же насилие вернётся обратно по закону кармы.

Какой способ отказаться от этого? Нужно раскаяться в своём насилии и начать сострадать к убитым существам. Есть ещё вопрос по чечевице и моркови, почему нельзя их? Есть в Ведах истории об их происхождении от крови, а значит нечистых и животных по своей природе. Также, как нельзя использовать нечистых грибов, лука, чеснока.

Если мы видим, что наши родственники или близкие не могут от этого отказаться, то надо понимать, что, проявляя к ним репрессии мы не сможем этого изменить. Как и везде действует принцип замещения низших вкусов высшими, кормите прасадом –всегда говорят садху. Также важно им показать всю насильственную природу данных продуктов и возможные последствия за их употребление.

Иногда спрашивают, почему морковь едят в Исккон, а в Гудия Матхе нет. Есть ответ, что Прабхупада Бхактиведанта Свами сделал послабление в этом людям Запада. Но нет фактов того, что он сам ел морковь. Также известно, что многие индийские Гуру Исккон не едят морковь, такое мне лично известно про Гопал Кришну Госвами ещё с 1990 года. Мне поблажек в этом отношении не давал мой Гурудев Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж, когда на мой вопрос он мне сказал, прошу тебя морковь не употребляй. Аналогичное утверждение многократно я слышал от Шрилы Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами Махараджа.

Также наши Гуру считают важным правильное соблюдение постов в Экадаши, когда запрещены все овощи кроме картофеля, капуста тоже. Поэтому сабджи в Экадаши может быть только на 100% картофельным. Растительные масла, кроме арахисового, также запрещены (например, подсолнечное считается неэкадашным). Аналогичные правила экадашным распространяются на все дни Явлений в этом мире Всевышнего – Вишну Аватар, таких как Джанмаштами, Рамнавами, Нрисимха-чатурдаши и др.

Принцип воздержания от интоксикаций (от таких, как алкоголь, наркотики, табак, кофе, чай, какао, шоколад, телевидение, сериалы, соц. сети, смартфоно-мания, планшето-мания, компьютерные игры, мирские искусства, музыка и прочие зависимости) является одним из необходимых условий для духовной практики.

Как избавиться от вводящих в иллюзию майи, завораживающих и отупляющих сознание дживы-души химических и видео-звуковых интоксикаций? Преданным известно, что всё, что не связано с Кришной и служением Ему или Его преданными есть иллюзия, майа, то, чего на самом деле нет.

Интоксикации перемещают тонкое и грубое тело дживы под влияние тамо-гуны (невежества), вводя её сознание в состояние мохи — иллюзии. Что является противоядием этому? Свет духовного знания, Шастр, Хари-катхи и Хари-киртанов. Если душа наполняет своё сознание Святым Именем –Хари-намой, наставлениями Гуру и Шастры, совершает пуджу-поклонение Шастрам, как Божествам (поднося ароти в виде благовоний, цветов, лампад и прочих благоприятных атрибутов пуджи), а затем слушает и поет Киртан Святых Имён и Святых наставлений, стихов из Шастр, то влияние Кали-махараджа в виде физико-ментальных интоксикаций уходит. Высшее и потому более энергетически сильное знание и духовные вкусы вытесняют низшие вкусы и зависимости.

Возникает вопрос, откуда у нас взялись привязанности к интоксикациям? Где-то и когда-то мы оскорбили высшее знание, Шастры, Киртан, преданных, которые распространяют свет Хари-катхи и Хари-киртана, возможно пренебрегли ими, отнеслись без почтения к Святым книгам, к атрибутам киртана, таким как мриданг, караталы и другое. Как исправить ситуацию? Надо служить и поклоняться тем, кого мы оскорбили. Шри Кришна Киртаная намах-говорят наши учителя, поклоняйтесь Лотосным Стопам Святого Имени, Святого Писания и преданных, их несущих. Оскорбительно брать Шастры и атрибуты киртана грязными после еды руками, наступать или переступать через них, класть на те места, где мы сидим или ходим ногами. Всё это сева апарадхи ведущие нас к деградации и зависимости от интоксикаций. Чтобы изменить это, надо делать всё наоборот. Почитать Духовное знание и его носителей, внимать Хари-катхе  и повторять её себе и другим, наполнять свой ум Хари-смараной и Хари-киртаной свои уши, глаза созерцанием Божеств Гуру и Вайшнавов либо чтением Шастр. Как говорит Шри Кришна в Бхагавад-гите, тот кто получил Высший вкус не станет больше привлекаться низшими вкусами, они будут вытеснены из его сознания.

Соблюдение пятого принципа (избегать слухи и сплетни).
Шрила Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами Махарадж во время инициации ввёл пятый принцип (наряду с общеизвестными четырьмя, такими как отказ от употребления запретного в еду, отказ от интоксикаций, внебрачных связей и азартных игр), а именно требование не создавать и не распространять слухи и сплетни.
Почему мы не хотим слышать Гурудева — ведь он постоянно говорит не заниматься слухами и сплетнями?
Каковы причины такой нашей болезни сердца?
Слухи порождаются и муссируются теми, кто как-то завидует кому-то (матсарья). Если нам говорят сплетни о наших друзьях или о тех, кому мы верим, кого мы действительно любим, мы не станем их слушать.
Зависть (матсарью) к преданным очень сложно преодолеть, но её прямым следствием является нинда (оскорбление, поношение, недоброжелательство), что в случае если мы совершаем нинду старших, плохо сказывается на нашем бхаджане или поклонении Господу и Его Святому Имени – Шри Харинаму, поэтому её нужно всячески избегать.
Зависть (матсарья) к преданным почему присутствует в наших сердцах? Каковы её причины?
Шастры утверждают, что эта болезнь сердца вызвана главным образом пратиштхашей (желанием обрести почитание или уважение в глазах других и нетерпимость когда таковую оказывают другим). Это главный враг садхака-практикующего духовный путь и последнее препятствие на его пути к Богу. Это очень тонкое желание гнездится в сердце обусловленной души и является главной причиной почему мы отвернулись от Бога и находимся в этом материальном мире. В третьем стихе Шикшатаки Шри Чайтанья Махапрабху предостерегает нас об этом и просит учиться оказывать почтение всем и не требовать оного к себе. Эти два качества нужно развивать оказывая служение (севу) старшим, заботясь о младших и развивая дружбу с равными. Тогда мы способны будем избавиться от Вайшнава нинды, матсарьи и пратиштхаши. Наряду с терпением и смирением это даст нам непрерывное памятование Господу Хари (ништху), а также сопутсвующий этому мадхьяма-адхикар.

Сегодня день ухода ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, основателя Гопинтах Гаудия-матха Ом Вишнупад 108 Шри Шримад Бхакти Прамода Пури Госвами Махараджи.

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

К дню явления Шрилы Бхакти Шрирупа Сиддханти Махараджа

9 ноября 2002 года

(лекция размещена на сайте bhaktabandhav.ru)

Сегодня очень особый день – день явления парам-пуджьяпада нитья-лила-правишта ом вишнупада Шрилы Бхакти Шри Рупы Сиддханти Госвами Махараджа. Он родился и вырос в Восточной Бенгалии. Он был хорошо образован и обладал незаурядными писательскими способностями. Когда Шрила Бхакти Шри Рупа Сиддханти Махарадж в первый раз пришел к Шриле Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, он заметил, что все брахмачари в храме были очень сведущими, и подумал: «Я не настолько образован, поэтому мне лучше вернуться домой. Там я изучу санскрит, юриспруденцию и другие предметы, а потом приду в матх и стану служить Шриле Прабхупаде».

Так, он вернулся домой и начал изучать юриспруденцию, но наш Гуру Махарадж [Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж], его старший духовный брат, пришел к нему домой и по-отечески поговорил с ним: «Что эти законы тебе дадут? Законы не могут дать любовь. Возвращайся в матх и обучайся там науке любви под руководством Шрилы Прабхупады. Ты тратишь столько времени на учебу, но кто знает, когда смерть придет за тобой? Пожалуйста, возвращайся прямо сейчас». Вдохновленный нашим Гурудевом, он вернулся в матх.

Шрила Прабхупада дал ему имя Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари, что означает «олицетворение совершенной бхакти». Шрила Прабхупада подобрал ему прекрасное имя!

Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари был очень и очень смелым. Однажды он отправился вместе с пуджьяпадом Неми Махараджем на проповедь в Дхаку (Восточная Бенгалия). Неми Махарадж обладал исключительными познаниями, поэтому Шрила Прабхупада обычно отправлял его к ученым. Тот рассказывал хари-катху таким образом, что все в аудитории и смеялись, и плакали. Его глубокое знание писаний буквально одухотворяло слушателей! Как-то раз Неми Махарадж давал лекцию в Дхаке. Так как Сиддха-сварупа брахмачари был прекрасным оратором, он вызвал его: «О Сиддха-сварупа брахмачари, пожалуйста, расскажи что-нибудь».

И Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари смело заговорил: «Вивеканада – не вивекананда (то есть “тот, кто обладает знанием и проницательностью”). У Вивекананды совсем нет знаний. Он приехал на Запад, в Америку, и давал лекции о нуле, говоря о том, что мир –  это ничто. То есть он проповедовал философию буддизма и майявады. Поэтому он – Ви-ве-ка-нанда, не Вивекананда» (см. примечание 1).

Он добавил, что Рабиндранат Тагор, Нобелевский лауреат, – не более, чем рамачагал, козел с длинной бородой. Он должен находиться на кухне, где его будут слушать люди, которых интересует только кулинария, а не возвышенная хари-катха. Те же, кто хочет обрести чистое бхакти, не станут этого делать (см. примечание 2).

После этих слов многие слушатели возмущенно покинули зал. Они настроились против Гаудия-вайшнавов. Неми Махарадж спешно отправил Шриле Прабхупаде в Маяпур телеграмму: «Этот парень испортил всю мою проповедь! Пожалуйста, позовите его обратно. Я не могу проповедовать здесь, потому что никто больше не хочет слушать. Все ополчились против нас».

Прабхупада сразу же прислал телеграмму в ответ: «О, как Сиддха-сварупа брахмачари смел! Он проповедовал то, что я сам хотел рассказать. Я немедленно выезжаю. Я докажу, что он прав. Для проведения такой успешной проповеди нам понадобились бы миллионы рупий! Ничего, кому нужно было, те привлеклись. Искренние и проницательные – они привлеклись. Я несказанно  счастлив! Я тут же выезжаю». Вскоре Прабхупада приехал в Дхаку. На его лекции собрался полный зал. Он доказал, что слова Сиддха-сварупы в высшей степени верны, тем самым воодушевив каждого слушателя.

Сиддха-сварупа брахмачари с огромным почтением относился к своим духовным братьям. На самом деле моего Гурудева он считал своим шикша-гуру. Они с Гурудевом иногда ходили на рынок за овощами. В то время наш Гаудия Матх был крайне беден. Преданные обычно собирали шпинат и немного других овощей. В то время у них не было даже риса. Но после того, как туда пришел Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, все изменилось.

Сиддха-сварупа брахмачари обычно ходил на рынок Ховра, расположенный  совсем рядом с железнодорожной станцией, в двух-трех милях от Улта Данги. Они с моим Гуру Махараджем собирали овощи и складывали их в две большие сумки, одна тяжелее другой. Сиддха-сварупа Прабху обычно старался взять ту, что потяжелее. Мой Гурудев тоже старался ее взять, приговаривая: «Я возьму эту сумку». А тот отвечал: «Нет, она моя!» Гуру Махарадж спрашивал: «Почему это она твоя?» – «Вы для меня старший, поэтому нести ее должен я». Гуру Махарадж отвечал: «Но я старше и сильнее тебя, поэтому и нести ее должен я». Так они спорили друг с другом… Это была према-калаха, спор, исполненный любви.

В наши дни мы видим прямо противоположное. Что уж говорить о духовных братьях, сейчас отношения даже между учениками и Гурудевом изменились. Теперь Гурудев должен исполнять все желания своих учеников, иначе они могут его оставить. Гурудев потакает желаниям своих учеников, в то время как ученикам нет дела до Гурудева. Нынче они не думают о том, чего хочет Гурудев, но во времена Прабхупады единственной мыслью было: «Как служить Гурудеву?»

Прежде ученики были готовы отдать жизнь за Гурудева, как, например, мой Гурудев был готов пожертвовать собой ради Шрилы Прабхупады во время Навадвипа-парикрамы. Раньше ученики не ссорились между собой, хотя в наше время мы видим обратное. Гуру теперь должен быть всегда начеку: «Как мне исполнить желания моих учеников, чтобы они не оставили бхакти?»

Я вижу это. Очень мало кто из учеников вручает жизнь и душу Гурудеву. Их можно пересчитать по пальцам. Поэтому я прошу вас всех следовать вашему Гурудеву, другим ученикам Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в частности Шри Шримад Бхакти Шри Рупе Сиддханти Госвами Махараджу.

Следуйте по стопам парама-пуджьяпада Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. Рискуя жизнью, он отправился на корабле в Америку. В дороге он сильно заболел, но его это не тревожило. Более того, он молился Кришне: «Какое служение я могу сделать для Тебя там?»

Очень многие ученики Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура были такими же. И один из них – это Шрила Бхакти Шри Рупа Сиддханти Госвами Махарадж. Он являет собой совершенный пример ученика. Он делал то, что хотел его Прабхупада и мой Гурудев.

Он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», установив связь между «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-сутрой». Он также опубликовал две «Бхагавад-гиты»: одну с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, составленную Шрилой Бхарати Махараджем, и вторую с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Также он выпустил «Шри Ишопанишад» и книги Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: «Бхакти-расамрита-синдху-бинду», «Удджвала-ниламани-кирану» и «Брихад-бхагаватамрита-кану».

Шрила Шри Рупа Сиддханти Махарадж был также очень строгим руководителем, он столь смело говорил правду! Он прославился как хороший организатор и кави, поэт. Он обладал всеми добродетелями.

Я предлагаю пушпанджали лотосным стопам Шрилы Бхакти Шри Рупы Сиддханти Госвами Махараджа и молюсь ему о том, чтобы он был доволен нами и пролил на нас свою беспричинную милость, тогда мы сможем идти по его стопам.

Еще хочу отметить, что Расананда брахмачари [ученик Шрилы Шри Рупы Сиддханти Махараджа, теперь Шрипад Шридхар Махарадж] прекрасно прославил своего Гурудева. Сейчас мы все должны идти на парикраму, а когда вернемся, Рамачандра Прабху или кто-то другой переведет его слова с хинди на английский, чтобы все получили благо.

Кроме того, я хочу дать свои благословения Джанардане прабху [теперь Шрипад Сагар Махарадж] из Венесуэлы. Он перевел пять моих книг: наполненную сиддхантой книгу «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами. Его жизнь и учение»; «Истинное понимание гуру-таттвы», «Сокровенные истины Бхагаватам», «Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами и «Счастье в раю дураков». Я даю ему свои благословения. Сейчас он собирается переводить наше издание «Бхагавад-гиты» и множество других книг. Мои сердечные благословения ему, чтобы в будущем он смог выпустить еще больше книг! Вриндаванешвари деви даси из Испании и Дурлабха прабху из Мехико тоже очень помогают. Спасибо вам.

Примечание 1 (выдержки из книг, лекций и бесед парам-пуджьяпада Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа, взято из Vedabase folio):

Хаягрива дас: Для Киеркегарда не столь важно, что именно человек выбирает, а то, что он делает выбор. Через выбор он открывает свою собственную целостность.

Шрила Прабхупада: Непонятно только, как человек может сделать правильный выбор. Кто-то может выбрать скотобойню, а кто-то – помощь ближнему. Или человек может заниматься благотворительностью и в то же самое время поддерживать убийство животных. Например, с одной стороны Вивекананда пропагандировал кормление бедных, а с другой – предлагал кормить их прасадом от Матери Кали – говядиной. Что это за этика такая? Каков смысл от такой этики, если она основана на несовершенном знании? («За пределами иллюзии и сомнения»)

Это не трудно. Просто человек должен быть искренним, не греховным. Грешник не может понять Бога. Грешник скажет: «Кришна – тоже человек. И я человек. Почему я не Бог? Только Он Бог? Нет, я тоже. Я – Бог. Ты – Бог, и ты – Бог, все – Бог». Как Вивекананда сказал: «Почему вы ищете Бога? Разве вы не видите, как много богов бродит по улицам?» Видите? Таково его осознание Бога. Это его осознание Бога. И он стал важным человеком: «О, он каждого видит Богом».

Это глупость, это мошенничество распространяется по всему свету. Люди на знают, кто такой Бог, каково Его могущество, что означает слово «Бог». Они принимают каких-то мошенников за Бога.

(Лондон, 17 июля 1973 года)

Я читал одно выступление Вивекананды Свами в Чикаго. Он говорит аудитории: «Вы так тяжело трудитесь, почему же приписываете все заслуги Богу?»

(Лос-Анджелес, 16 декабря 1968 года)

Сейчас мы говорим о Кришне и Верховной Личности. Маттах паратарам наньят (Бхагавад-гита, 7.7). Так что тут нет необходимости в Вивекананде. Слова Верховной Личности принимают все. В «Бхагавад-гите» говорится: «Тебя принимают авторитетные личности». Вьясадева, Нарада, Девала, Ашита. Мы должны признать авторитетом того, кто признан авторитетными личностями. Вьясадева, Нарада, Девала, Ашита, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Чайтанья, даже Шанкарачарья – все они приняли Кришну высшим авторитетом. Признавайте утверждения авторитетов. Не делайте по-другому, иначе будете сбиты с толку. Когда говорит высший авторитет, принимайте это и применяйте в жизни. Тогда вы будете счастливы. Харе Кришна».

(Индия, 17 августа 1976 года)

Порой кто-то утверждает, будто он (мир) – митхья (ненастоящий), джаган митхья. Они принимают санньясу и по нескольку дней находятся в медитации или оставляют все мирские дела. У них не получается осознать Брахмана, и тогда они снова возвращаются в майю, открывают больницы и школы, но уже в статусе санньяси. Таких много в нашей стране. Вначале мы видим, что… Вивекананда Свами принял санньясу и начал медитировать. Позднее, после своего западного тура, он вернулся в Индию, чтобы открыть больницы и школы. Но если этот мир ненастоящий, тогда зачем здесь открывать школы и больницы?

(Сан-Антонио, 18 октября 1975 года)

Примечание 2 (отрывки из лекций и бесед, взято из Vedabase folio):

Бхактиджана: Он хороший поэт?

Прабхупада: Он хороший поэт с мирской точки зрения. Вот и все. Для удовлетворения материалистов. С духовной точки зрения он не является хорошим поэтом. Нам нет до него дела (посмеивается). Нас интересует такой поэт, как Вьясадева. Разве вы не видите, как замечательно он написал «Шримад-Бхагаватам»? С ним никто не сравнится, даже с литературной точки зрения. Он совершенный поэт.

(Нью-Йорк, 26 октября 1966 года)

Прабхупада: Потому что у них нет понимания Бога. Ниракара [концепция Бога без формы и качеств]. Откуда взяться любовному обмену с ниракарой? Я не могу любить воздух. Если я хочу любить, если кто-то говорит: «Ты любишь этот воздух, ниракара», – о, где моя любовь? Здесь должна присутствовать любовь. Как у нас здесь есть Кришна. Мы можем любить. Но мы не можем любить небо. У них нет понимания Бога, поэтому вся их любовь к Богу фиктивна. Рабиндранат Тагор написал в «Гитанджали»: «Туми». Кто этот туми, он не знает. Все эти поэтические «туми», «томара»… Кто этот негодяй, туми или томара? Но он этого не знает. А если я скажу так: «Мой муж, туми», я знаю, что он – мой муж. И у него такой-то облик. Тогда я могу сказать. Но он не знает, кто этот туми. Любой… Имперсоналисты будут молиться: там эва мата там эва пита. Но кто та мата, кто тот пита? Это ему неизвестно. Мы говорим: «Вот твои мата, пита, Кришна. Здесь Кришна». Это осязаемо. Факт. Не фикция.

(Калькутта, 29 января 1973 года)

Рабиндранат прославился из-за введения Магхмелы, где юноши и девушки могли свободно встречаться.

(Дели, 29 ноября 1975 года)

Гопал Кришна: Что вы думаете о Рабиндранате Тагоре, поэте?

Прабхупада (смеется):  Ты хочешь узнать, что я думаю на самом деле? Ответ таков: у любого, кто не имеет сознания Кришны, нет хороших качеств. То есть, проще говоря, он глупец. Поэтому нам нужно проверить, есть ли у него сознание Кришны или сознание Бога. Если у него нет сознания Бога, то, согласно “Бхагаватам”: харав абхактасья куто махад-гуна [Ш.-Б., 5.18.12].

Те, кто лишен сознания Кришны, не могут иметь никаких хороших качеств. Почему? Маноратхена асато дхавато бахих. Потому что они не имеют сознания Бога. Это означает, что они не знают, кто такой Бог. Поэтому их сознание либо на телесной платформе, либо на ментальной, либо на интеллектуальной. Сознание Бога находится на духовной платформе.

(Нью-Йорк, 28 июля 1971 года)

_____________________