К дню явления Шрилы Бхакти Шрирупа Сиддханти Махараджа

9 ноября 2002 года

(лекция размещена на сайте bhaktabandhav.ru)

Сегодня очень особый день – день явления парам-пуджьяпада нитья-лила-правишта ом вишнупада Шрилы Бхакти Шри Рупы Сиддханти Госвами Махараджа. Он родился и вырос в Восточной Бенгалии. Он был хорошо образован и обладал незаурядными писательскими способностями. Когда Шрила Бхакти Шри Рупа Сиддханти Махарадж в первый раз пришел к Шриле Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, он заметил, что все брахмачари в храме были очень сведущими, и подумал: «Я не настолько образован, поэтому мне лучше вернуться домой. Там я изучу санскрит, юриспруденцию и другие предметы, а потом приду в матх и стану служить Шриле Прабхупаде».

Так, он вернулся домой и начал изучать юриспруденцию, но наш Гуру Махарадж [Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж], его старший духовный брат, пришел к нему домой и по-отечески поговорил с ним: «Что эти законы тебе дадут? Законы не могут дать любовь. Возвращайся в матх и обучайся там науке любви под руководством Шрилы Прабхупады. Ты тратишь столько времени на учебу, но кто знает, когда смерть придет за тобой? Пожалуйста, возвращайся прямо сейчас». Вдохновленный нашим Гурудевом, он вернулся в матх.

Шрила Прабхупада дал ему имя Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари, что означает «олицетворение совершенной бхакти». Шрила Прабхупада подобрал ему прекрасное имя!

Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари был очень и очень смелым. Однажды он отправился вместе с пуджьяпадом Неми Махараджем на проповедь в Дхаку (Восточная Бенгалия). Неми Махарадж обладал исключительными познаниями, поэтому Шрила Прабхупада обычно отправлял его к ученым. Тот рассказывал хари-катху таким образом, что все в аудитории и смеялись, и плакали. Его глубокое знание писаний буквально одухотворяло слушателей! Как-то раз Неми Махарадж давал лекцию в Дхаке. Так как Сиддха-сварупа брахмачари был прекрасным оратором, он вызвал его: «О Сиддха-сварупа брахмачари, пожалуйста, расскажи что-нибудь».

И Бхакти Сиддха-сварупа брахмачари смело заговорил: «Вивеканада – не вивекананда (то есть “тот, кто обладает знанием и проницательностью”). У Вивекананды совсем нет знаний. Он приехал на Запад, в Америку, и давал лекции о нуле, говоря о том, что мир –  это ничто. То есть он проповедовал философию буддизма и майявады. Поэтому он – Ви-ве-ка-нанда, не Вивекананда» (см. примечание 1).

Он добавил, что Рабиндранат Тагор, Нобелевский лауреат, – не более, чем рамачагал, козел с длинной бородой. Он должен находиться на кухне, где его будут слушать люди, которых интересует только кулинария, а не возвышенная хари-катха. Те же, кто хочет обрести чистое бхакти, не станут этого делать (см. примечание 2).

После этих слов многие слушатели возмущенно покинули зал. Они настроились против Гаудия-вайшнавов. Неми Махарадж спешно отправил Шриле Прабхупаде в Маяпур телеграмму: «Этот парень испортил всю мою проповедь! Пожалуйста, позовите его обратно. Я не могу проповедовать здесь, потому что никто больше не хочет слушать. Все ополчились против нас».

Прабхупада сразу же прислал телеграмму в ответ: «О, как Сиддха-сварупа брахмачари смел! Он проповедовал то, что я сам хотел рассказать. Я немедленно выезжаю. Я докажу, что он прав. Для проведения такой успешной проповеди нам понадобились бы миллионы рупий! Ничего, кому нужно было, те привлеклись. Искренние и проницательные – они привлеклись. Я несказанно  счастлив! Я тут же выезжаю». Вскоре Прабхупада приехал в Дхаку. На его лекции собрался полный зал. Он доказал, что слова Сиддха-сварупы в высшей степени верны, тем самым воодушевив каждого слушателя.

Сиддха-сварупа брахмачари с огромным почтением относился к своим духовным братьям. На самом деле моего Гурудева он считал своим шикша-гуру. Они с Гурудевом иногда ходили на рынок за овощами. В то время наш Гаудия Матх был крайне беден. Преданные обычно собирали шпинат и немного других овощей. В то время у них не было даже риса. Но после того, как туда пришел Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, все изменилось.

Сиддха-сварупа брахмачари обычно ходил на рынок Ховра, расположенный  совсем рядом с железнодорожной станцией, в двух-трех милях от Улта Данги. Они с моим Гуру Махараджем собирали овощи и складывали их в две большие сумки, одна тяжелее другой. Сиддха-сварупа Прабху обычно старался взять ту, что потяжелее. Мой Гурудев тоже старался ее взять, приговаривая: «Я возьму эту сумку». А тот отвечал: «Нет, она моя!» Гуру Махарадж спрашивал: «Почему это она твоя?» – «Вы для меня старший, поэтому нести ее должен я». Гуру Махарадж отвечал: «Но я старше и сильнее тебя, поэтому и нести ее должен я». Так они спорили друг с другом… Это была према-калаха, спор, исполненный любви.

В наши дни мы видим прямо противоположное. Что уж говорить о духовных братьях, сейчас отношения даже между учениками и Гурудевом изменились. Теперь Гурудев должен исполнять все желания своих учеников, иначе они могут его оставить. Гурудев потакает желаниям своих учеников, в то время как ученикам нет дела до Гурудева. Нынче они не думают о том, чего хочет Гурудев, но во времена Прабхупады единственной мыслью было: «Как служить Гурудеву?»

Прежде ученики были готовы отдать жизнь за Гурудева, как, например, мой Гурудев был готов пожертвовать собой ради Шрилы Прабхупады во время Навадвипа-парикрамы. Раньше ученики не ссорились между собой, хотя в наше время мы видим обратное. Гуру теперь должен быть всегда начеку: «Как мне исполнить желания моих учеников, чтобы они не оставили бхакти?»

Я вижу это. Очень мало кто из учеников вручает жизнь и душу Гурудеву. Их можно пересчитать по пальцам. Поэтому я прошу вас всех следовать вашему Гурудеву, другим ученикам Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в частности Шри Шримад Бхакти Шри Рупе Сиддханти Госвами Махараджу.

Следуйте по стопам парама-пуджьяпада Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. Рискуя жизнью, он отправился на корабле в Америку. В дороге он сильно заболел, но его это не тревожило. Более того, он молился Кришне: «Какое служение я могу сделать для Тебя там?»

Очень многие ученики Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура были такими же. И один из них – это Шрила Бхакти Шри Рупа Сиддханти Госвами Махарадж. Он являет собой совершенный пример ученика. Он делал то, что хотел его Прабхупада и мой Гурудев.

Он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», установив связь между «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-сутрой». Он также опубликовал две «Бхагавад-гиты»: одну с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, составленную Шрилой Бхарати Махараджем, и вторую с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Также он выпустил «Шри Ишопанишад» и книги Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: «Бхакти-расамрита-синдху-бинду», «Удджвала-ниламани-кирану» и «Брихад-бхагаватамрита-кану».

Шрила Шри Рупа Сиддханти Махарадж был также очень строгим руководителем, он столь смело говорил правду! Он прославился как хороший организатор и кави, поэт. Он обладал всеми добродетелями.

Я предлагаю пушпанджали лотосным стопам Шрилы Бхакти Шри Рупы Сиддханти Госвами Махараджа и молюсь ему о том, чтобы он был доволен нами и пролил на нас свою беспричинную милость, тогда мы сможем идти по его стопам.

Еще хочу отметить, что Расананда брахмачари [ученик Шрилы Шри Рупы Сиддханти Махараджа, теперь Шрипад Шридхар Махарадж] прекрасно прославил своего Гурудева. Сейчас мы все должны идти на парикраму, а когда вернемся, Рамачандра Прабху или кто-то другой переведет его слова с хинди на английский, чтобы все получили благо.

Кроме того, я хочу дать свои благословения Джанардане прабху [теперь Шрипад Сагар Махарадж] из Венесуэлы. Он перевел пять моих книг: наполненную сиддхантой книгу «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами. Его жизнь и учение»; «Истинное понимание гуру-таттвы», «Сокровенные истины Бхагаватам», «Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами и «Счастье в раю дураков». Я даю ему свои благословения. Сейчас он собирается переводить наше издание «Бхагавад-гиты» и множество других книг. Мои сердечные благословения ему, чтобы в будущем он смог выпустить еще больше книг! Вриндаванешвари деви даси из Испании и Дурлабха прабху из Мехико тоже очень помогают. Спасибо вам.

Примечание 1 (выдержки из книг, лекций и бесед парам-пуджьяпада Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа, взято из Vedabase folio):

Хаягрива дас: Для Киеркегарда не столь важно, что именно человек выбирает, а то, что он делает выбор. Через выбор он открывает свою собственную целостность.

Шрила Прабхупада: Непонятно только, как человек может сделать правильный выбор. Кто-то может выбрать скотобойню, а кто-то – помощь ближнему. Или человек может заниматься благотворительностью и в то же самое время поддерживать убийство животных. Например, с одной стороны Вивекананда пропагандировал кормление бедных, а с другой – предлагал кормить их прасадом от Матери Кали – говядиной. Что это за этика такая? Каков смысл от такой этики, если она основана на несовершенном знании? («За пределами иллюзии и сомнения»)

Это не трудно. Просто человек должен быть искренним, не греховным. Грешник не может понять Бога. Грешник скажет: «Кришна – тоже человек. И я человек. Почему я не Бог? Только Он Бог? Нет, я тоже. Я – Бог. Ты – Бог, и ты – Бог, все – Бог». Как Вивекананда сказал: «Почему вы ищете Бога? Разве вы не видите, как много богов бродит по улицам?» Видите? Таково его осознание Бога. Это его осознание Бога. И он стал важным человеком: «О, он каждого видит Богом».

Это глупость, это мошенничество распространяется по всему свету. Люди на знают, кто такой Бог, каково Его могущество, что означает слово «Бог». Они принимают каких-то мошенников за Бога.

(Лондон, 17 июля 1973 года)

Я читал одно выступление Вивекананды Свами в Чикаго. Он говорит аудитории: «Вы так тяжело трудитесь, почему же приписываете все заслуги Богу?»

(Лос-Анджелес, 16 декабря 1968 года)

Сейчас мы говорим о Кришне и Верховной Личности. Маттах паратарам наньят (Бхагавад-гита, 7.7). Так что тут нет необходимости в Вивекананде. Слова Верховной Личности принимают все. В «Бхагавад-гите» говорится: «Тебя принимают авторитетные личности». Вьясадева, Нарада, Девала, Ашита. Мы должны признать авторитетом того, кто признан авторитетными личностями. Вьясадева, Нарада, Девала, Ашита, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Чайтанья, даже Шанкарачарья – все они приняли Кришну высшим авторитетом. Признавайте утверждения авторитетов. Не делайте по-другому, иначе будете сбиты с толку. Когда говорит высший авторитет, принимайте это и применяйте в жизни. Тогда вы будете счастливы. Харе Кришна».

(Индия, 17 августа 1976 года)

Порой кто-то утверждает, будто он (мир) – митхья (ненастоящий), джаган митхья. Они принимают санньясу и по нескольку дней находятся в медитации или оставляют все мирские дела. У них не получается осознать Брахмана, и тогда они снова возвращаются в майю, открывают больницы и школы, но уже в статусе санньяси. Таких много в нашей стране. Вначале мы видим, что… Вивекананда Свами принял санньясу и начал медитировать. Позднее, после своего западного тура, он вернулся в Индию, чтобы открыть больницы и школы. Но если этот мир ненастоящий, тогда зачем здесь открывать школы и больницы?

(Сан-Антонио, 18 октября 1975 года)

Примечание 2 (отрывки из лекций и бесед, взято из Vedabase folio):

Бхактиджана: Он хороший поэт?

Прабхупада: Он хороший поэт с мирской точки зрения. Вот и все. Для удовлетворения материалистов. С духовной точки зрения он не является хорошим поэтом. Нам нет до него дела (посмеивается). Нас интересует такой поэт, как Вьясадева. Разве вы не видите, как замечательно он написал «Шримад-Бхагаватам»? С ним никто не сравнится, даже с литературной точки зрения. Он совершенный поэт.

(Нью-Йорк, 26 октября 1966 года)

Прабхупада: Потому что у них нет понимания Бога. Ниракара [концепция Бога без формы и качеств]. Откуда взяться любовному обмену с ниракарой? Я не могу любить воздух. Если я хочу любить, если кто-то говорит: «Ты любишь этот воздух, ниракара», – о, где моя любовь? Здесь должна присутствовать любовь. Как у нас здесь есть Кришна. Мы можем любить. Но мы не можем любить небо. У них нет понимания Бога, поэтому вся их любовь к Богу фиктивна. Рабиндранат Тагор написал в «Гитанджали»: «Туми». Кто этот туми, он не знает. Все эти поэтические «туми», «томара»… Кто этот негодяй, туми или томара? Но он этого не знает. А если я скажу так: «Мой муж, туми», я знаю, что он – мой муж. И у него такой-то облик. Тогда я могу сказать. Но он не знает, кто этот туми. Любой… Имперсоналисты будут молиться: там эва мата там эва пита. Но кто та мата, кто тот пита? Это ему неизвестно. Мы говорим: «Вот твои мата, пита, Кришна. Здесь Кришна». Это осязаемо. Факт. Не фикция.

(Калькутта, 29 января 1973 года)

Рабиндранат прославился из-за введения Магхмелы, где юноши и девушки могли свободно встречаться.

(Дели, 29 ноября 1975 года)

Гопал Кришна: Что вы думаете о Рабиндранате Тагоре, поэте?

Прабхупада (смеется):  Ты хочешь узнать, что я думаю на самом деле? Ответ таков: у любого, кто не имеет сознания Кришны, нет хороших качеств. То есть, проще говоря, он глупец. Поэтому нам нужно проверить, есть ли у него сознание Кришны или сознание Бога. Если у него нет сознания Бога, то, согласно “Бхагаватам”: харав абхактасья куто махад-гуна [Ш.-Б., 5.18.12].

Те, кто лишен сознания Кришны, не могут иметь никаких хороших качеств. Почему? Маноратхена асато дхавато бахих. Потому что они не имеют сознания Бога. Это означает, что они не знают, кто такой Бог. Поэтому их сознание либо на телесной платформе, либо на ментальной, либо на интеллектуальной. Сознание Бога находится на духовной платформе.

(Нью-Йорк, 28 июля 1971 года)

_____________________