Архив рубрики: Без рубрики

Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Чтение шастры это смаранам, а не шраванам, если делается в уединении.
Если шастра читается с преданными, то будет киртанам, а тем кто слушает шраванам.
Чтобы это понять, надо осознать, что в действительности происходит при шраванам.
Есть понятие Шабда — Брахмана, Бога в Звуке. Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог.
Или точнее Бого-откровения в Звуке.
Когда шуддха-бхакта призывает Господа, Тот нисходит ему на язык в форме звука. И это мы называем Хари-катхой. Но то, что потом записано и кем-то читается в записи, в книге, на диске уже не является живым Нисшествием Бога в Звуке, а лишь смаранам, вспоминанием о таковом.
Чтобы случился шраванам и киртанам надо, чтоб двое или более собрались во Имя Бога и ради него проводили чтение или воспевание, тогда Господь может низойти в звуке снова, а может и не проявиться, всё зависит от искренности собравшихся во Имя Его. От их умонастроения многое зависит, когда у них есть прежде всего, смирение (пранипат), есть вопрошение (парипрашна) и служение (севая). Тогда Милость Свыше в форме Шабда-Брахмана, Бога в Звуке способна им прийти в откровении. Тоже самое происходит в Санкиртане, если Святое Имя поется искренно, есть зов к Богу о нисхождении Его Милости, тогда Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Ачарьи желали от нас не академического изучения писаний, но их реализации.
 
Все цитаты из шастр или из слов Гуру можно по-разному понимать.
 
Один подход академический,простое изучение или чтение без приложения узнанного на практике.
 
Второй подход предлагают наши Вайшнава Ачарьи-путь смирения, служения и искреннего вопрошения в духе служения.
 
Есть гьяна-простое знание (академическое, теоретическое, абстрактное), а есть вигьяна-реализованное, практическое, умение действовать на основе теории.
 
Что толку знать всё о смирении, прочитать о нем все, но им не обладать? И говорить, что вы тут ничего не понимате в шастрах, в цитатах и тп? Разве тот, у кого есть смирение, будет так о себе мнить?
 
Определить, как кто разобрался в чём-то или нет, легко. По делам и судите их. Ещё раз, разобраться в своём уме это одно, а умение действовать соответственно, другое.
 
Гурудев не желает дать нам простого знания каких-то таттв, он хочет, чтоб мы реализовали их, действовали соответственно, вот почему он всё повторяет снова и снова. С Хари-катхой от Гуру в процессе Шраванам приходит реализация в бхакти.
 
А суть то в том что мы все новые. Не судите о чьём-то уровне по теоретической начитке.
Если брать теорию, то да, есть новые, а есть, безусловно, старые.
А если брать реализацию, то мы все старые теоретики не далеко ушли от новичков.
 
Гуру видней наши уровни. Потому он всё и повторяет.
Если б среди нас нашлись действительно продвинутые, вы думаете Гуру бы этого не заметил и не позвал бы к себе обсудить сокровенное?
Но увы, мы все плаваем на уровне ума, то бишь теории. А это Гуру неинтересно. Зачем же давать задания кому-то посложнее, если низшее не пройдено?
 
Шраванам — самый главный процесс Бхакти, что означает слушание с уст живого Садху, Гуру, Вайшнава или в обществе многих преданных, если мы читаем Шастру. Это также обладает силой Шраванам или Киртанам. Уединённое чтение в лучшем случае будет Смаранам, если ум не блуждает по материальным предметам. А если блуждает, то это вообще не Бхакти, а Бхукти, Карма или того хуже. Смаранам возможен только после Шраванам, так как Смаранам означает памятование услышанного. Поэтому если не было Шраванам, не будет и Смаранам. Но и Шраванам это не так просто. Иначе бы мухи и мыши, присутствующие на собраниях Вайшнавов тоже бы его совершали и получили от него все плоды. Шраванам — это когда есть прежде всего, смирение (пранипат), есть вопрошение (парипрашна) и служение (севая). Без этих трёх составляющих истинному Шраванам не прийти в сердце дживы, затмеваемое желаниями камы и мокши. Поэтому прежде всего нас учат смирению, смирению и ещё раз смирению. Тринад апи суничена…

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.

Говорится что нужно говорить только приятную правду.

Пандитство как таковое, то бишь-знание санскрита, шлок и литературы само по себе ничего не даёт в плане любви и преданности Богу, а лишь может скорее увести куда-то в сторону на волнах самовлюблённости в свою исключительность и знание.

Тут как и во всём, должно быть чувство меры или, скорее, чёткое ощущение меры своего неведения.

Если это истинное знание, реализованное, то оно будет вызывать прямо противоположные чувства, как например, такие:
-я знаю лишь то, что я ничего не знаю;
-я лишь стою на плечах гигантов;
-я просто подбираю песчинки на берегу безграничного океана.
Где же тогда тут моё величие или в чём оно тогда?

Наш предшествующий Гуру Шрила Рупа Госвами Прабхупад был великим реализованным вайшнавским учёным, который демонстрировал великое смирение, готовый признать без споров поражение у некоего диг-виджой пандита, которого позже развенчал его ученик Шрила Джива Госвами.

Шрила Гурудев Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж часто в своей Хари-катхе повторял, что если кто-то хоть чуть-чуть воистину соприкоснулся или реализовал Бога, он не сможет ничем гордиться, так как гордость это признак отсутствия реальной связи с Богом.

Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был великим вайшнавским реализованным Ачарьей, но при этом называл себя просто беспомощным псом своего Гурудева Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа.

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.

Преданность — это, как раз, способность жертвовать своим удобством и удовольствием в угоду Вайшнавов, Гурудева и Кришны.
 
Бхишма дал клятву верности стране, кто бы ни был в её главе и исполнял её, хотя главы страны ему не нравились. И он их не предавал, не смотря на всю порочность правителей. Он за них даже отдал жизнь вопреки своей преданности Кришне, воевал против Бога, был на стороне темной силы. Но при этом сохранил свою преданность Богу, свою чистоту. И никто его не порицал за то, что он был на темной стороне силы. Наоборот, Кришна со всеми победителями лично пришёл к нему и оставался с ним последние мгновения его жизни. Бхишма остается великим Вайшнавом-махаджаном. Здесь усматривается очевидное противоречие, как преданный мог быть на темной стороне, воевать за демонов и при этом оставаться преданным и не совершить греха? Но такова была воля самого Всевышнего. Так что главный критерий истинности в том, какова в каждом конкретном случае воля Всевышнего. Арджуна считал грехом любую войну, даже быть на стороне светлых сил ему было противно. Он выступал за ненасилие-ахимсу. Но вся Гита рассказана Кришной Арджуне затем, чтобы показать, что бездействие вопреки воле Бога это, как раз, грех, в то время как исполнение воли даже такой, как убийство людей, иногда своих родственников, было высшим благом. В этом преданность Богу. Бхишма тоже сопротивлялся своему участию на стороне темных сил, но как преданный, принял волю Свыше и тем доставил Кришне радость. Так что не всё то нравится Кришне, что нравится нам и наоборот. Преданность — это, как раз, способность жертвовать своим удобством и удовольствием в угоду Вайшнавов, Гурудева и Кришны.

Одумайтесь, инквизиторы. Куда вы так прийдёте?

У меня полки забиты шастрами и несколько терабайт на винтах ещё. Так что в цитатах нет недостатка.
Хочется слышать личное мнение практикующих преданных, как они это всё понимают, а не голые цитаты. Что реализовали, а что нет, личный опыт.

Я уж не говорю про десятки групп, на которые я подписан и там сыпятся цитаты. Плюс в инете столько всего. Но оно не живое, пока не пропущено через личный опыт. Это называется Ишта-гоштхи, это авторитетный вайшнавский процесс. Так учил Бхактиведанта Свами обретать реализацию шастр искконовцев-читаем текст и потом обсуждаем, как его поняли с разных сторон в духе преданности и искреннего вопрошения. А то иногда слышишь критику, что даже слово своего нельзя вымолвить. Надо просто цитировать. Хочется таким людям задать вопрос, а почему наши Гуру говорят сами, а не просто цитируют? Почему Бхактиведанта Свами учил обсуждать, а не просто цитировать? Тогда все лекции были бы просто градом цитат, но нет. Наши Гуру дают откровение пропущенное через своё сердце. Все шастры это какие-то диалоги и обсуждения, чьи-то молитвы и откровения. Одумайтесь, инквизиторы. Куда вы так прийдёте?

Что такое истинный Матхура-вас, пребывание в святой земле?

Важно для нас не просто физическое, телом, пребывание в святых местах. А прежде всего сделать так, чтобы умом там быть. Тогда мы сможем обрести истинное благо от общества святых и преданных, которые там могут быть и которым можно там служить, прежде всего слушая их наставления и искренно их выполняя.

Чем отличается путь гьяна-марг от пути бхакти-марга?
 
Гьяна канда Вед это Богопознание по восходящей, индуктивно, от частного к общему, логически, умственно, с аргументами о том что дух, а что нет, кто Бог, а кто нет. Это философский поиск Абсолютной Истины.
 
Главная книга гьяна-канды это Веданта-сутра. Главный комментарий от Шанкарачарьи под названием Шарирака-бхашья. Гьяна-марг делится на 2 части-брахмаваду и майаваду. Максимум что можно осознать этим путём это безличный аспект Абсолюта — Брахман.
 
Путь бхакти отличается тем, что он нисходящий свыше по милости Бога, дедуктивный, вне логики и аргументов. Его можно назвать познанием через Богооткровение от полностью осознавших себя душ, полностью предавшихся Ему. Без попыток спорить, аргументировать, что-то на основе ума доказывать. Всё должно открыться само в соответствие со степенью Шаранагати, самопредания. Есть четыре пророческих канала откровения-четыре Вайшнавских сампрадайи. Практика постижения заключается в простом слушании слов чистого представителя пророческого канала, в служении ему и предании ему. Всё должно прийти само через внутреннее осознание, а не путём умственных и внешних рассуждений.
 
Главная шастра бхакти-марга это Бхагавата Маха-Пурана. Все Ачарьи 4 сампрадай оставили свои комментарии, в Брахма сампрадайе главные это Мадхвачарьи и у Гаудий это Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Максимум что можно осознать этим путём это личностный аспект Абсолюта — Бхагаван.

Дружба с преданными возможна ли?

И если после всего материального неуюта мы бы продолжали нести севу Гуру, тогда можно о чем то говорить.
Вот мы ж давно уже в сознании Кришны, а если задаться вопросом что мы за севу совершили и действительно ли она была принята Кришной, Гуру и преданными, то мало о чём можно рассказать?
А дружба с преданными возможна истинно только на основе севы, всё остальное сантименты либо наслаждение тонких и грубых чувств.

Когда нет севы Кришне и Гуру и преданным, все становится гадким, ведь природа души быть слугой Абсолюта.

Нет счастья заграницами, даже в Индии, все ностальгируют.
Я раньше этому удивлялся, пока не попробовал на своей шкуре.
Кстати у меня была как-то дилемма такая и тогда я пошёл к Бодхаян Махараджу и спросил, что выбрать родину или заграницу и он мне тогда процитирвал шлоку из Бхагаваты, где говорилось, что тот кто живёт на родине и не имеет долгов может быть по-настоящему счастлив.
Тогда я ему поверил, а сейчас забыл.
А ещё давным давно ученик Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати — Бхакти Кумуд Шанта Госвами говорил нам всем, там ещё были Нарасимха, Удджвала, Камалакша, Шанта из русских махараджей, что вы тут в Индии забыли-едьте в свои страны, там проповедуйте, делайте ашрамы, служите и общайтесь со своими.
Кто не последовал его советам и остался в Индии так или иначе сильно пострадали.
А ещё Прабхупад из Исккон говорил, что Индия лишь для вдохновения, а место служения наше — весь мир.
Там где наш ум там и мы, суть не в теле, а в уме.
Духовная дхама покрыта сетью из майи,
и мы в материальном теле попадаем на эту сеть.
Только по милости Гуру и вайшнавов можно увидеть там духовное, без них мы будем находиться на сети из майи.
А с ними мы будем лишь тогда, когда научимся исполнять их волю.
Наш ум всегда что-то принимает и отвергает.
Хорошо кому-вам разве? Вашему телу и уму?
А путь бхакти о том хорошо ли Гуру Кришне и Вайшнавам.
Вот для преданных критерий того, что хорошо, а что нет.
Надо понять, что Кришна Гуру И Вайшнавы с шастрами не для нас, а мы для них и ради них.
Это азы преданности.
Дружба с преданными возможна ли?
И если после всего материального неуюта мы бы продолжали нести севу Гуру, тогда можно о чем то говорить.
Вот мы ж давно уже в сознании Кришны, а если задаться вопросом что мы за севу совершили и действительно ли она была принята Кришной, Гуру и преданными, то мало о чём можно рассказать?
А дружба с преданными возможна истинно только на основе севы, всё остальное сантименты либо наслаждение тонких и грубых чувств.
Где есть сева у преданного — там и его счастье.
Вот и весь сказ.
В Индии у нас нет севы, кроме как быть белыми шимпазе на фоне севаков индусов.
Фестивали в наших странах хороши тем, что можно включиться в массу севы, она буквально повсюду.
На парикрамах и праздниках в Индии она тоже есть —
можно служить Гуру и возвышенным преданным, а можно простым преданным.
Кришна доволен будет всем этим.
Когда Прабхупаде жаловались на ссоры в Искконе он отвечал, что вы все выясняете отношения, а я единственно зачем создал Исккон, это затем чтоб у всех была сева Кришне и Гуру и преданным. Чтобы научиться правильно служить,
надо научиться смирению и терпению, уважению к другим и нежеланию почета от них, а как раз физическое служение вроде помыть посуду или пол очень в этом помогает, особенно туалет. Когда нет севы, все становится гадким,
ведь природа души быть слугой Абсолюта.