Соблюдение пятого принципа (избегать слухи и сплетни).

Соблюдение пятого принципа (избегать слухи и сплетни).
Шрила Бхакти Бибудха Бодхаян Госвами Махарадж во время инициации ввёл пятый принцип (наряду с общеизвестными четырьмя, такими как отказ от употребления запретного в еду, отказ от интоксикаций, внебрачных связей и азартных игр), а именно требование не создавать и не распространять слухи и сплетни.
Почему мы не хотим слышать Гурудева — ведь он постоянно говорит не заниматься слухами и сплетнями?
Каковы причины такой нашей болезни сердца?
Слухи порождаются и муссируются теми, кто как-то завидует кому-то (матсарья). Если нам говорят сплетни о наших друзьях или о тех, кому мы верим, кого мы действительно любим, мы не станем их слушать.
Зависть (матсарью) к преданным очень сложно преодолеть, но её прямым следствием является нинда (оскорбление, поношение, недоброжелательство), что в случае если мы совершаем нинду старших, плохо сказывается на нашем бхаджане или поклонении Господу и Его Святому Имени – Шри Харинаму, поэтому её нужно всячески избегать.
Зависть (матсарья) к преданным почему присутствует в наших сердцах? Каковы её причины?
Шастры утверждают, что эта болезнь сердца вызвана главным образом пратиштхашей (желанием обрести почитание или уважение в глазах других и нетерпимость когда таковую оказывают другим). Это главный враг садхака-практикующего духовный путь и последнее препятствие на его пути к Богу. Это очень тонкое желание гнездится в сердце обусловленной души и является главной причиной почему мы отвернулись от Бога и находимся в этом материальном мире. В третьем стихе Шикшатаки Шри Чайтанья Махапрабху предостерегает нас об этом и просит учиться оказывать почтение всем и не требовать оного к себе. Эти два качества нужно развивать оказывая служение (севу) старшим, заботясь о младших и развивая дружбу с равными. Тогда мы способны будем избавиться от Вайшнава нинды, матсарьи и пратиштхаши. Наряду с терпением и смирением это даст нам непрерывное памятование Господу Хари (ништху), а также сопутсвующий этому мадхьяма-адхикар.