Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 1.

«Шуддха-бхакти»

Путь чистой преданности

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Самбандха (Взаимоотношения с Богом). Часть 1.

Какова наша концепция наивысшей реальности? Кто есть Бог? Кто есть джива, душа, живое существо материального мира? Каковы взаимоотношения между Богом, душой и миром? На санскрите знание об этих вещах называется самбандхой (взаимоотношениями). Данные темы подробно обсуждаются в Ведах, священных писаниях Индии, и все святые на протяжении истории говорили и делились своим пониманием их.

Чайтанья Махапрабху проповедовал доктрину божественной любви на основе свидетельства из Вед. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в Шри Чайтанья Чаритамрите 2.20.124-125 объяснил это вкратце так:

ТЕКСТ 124.

веда-шастра кахе — ‘самбандха’, ‘абхидхейа’, ‘прайоджана’

‘кришна’ — прапйа самбандха, ‘бхакти’ — праптйера садхана.

веда-шастра кахе — ведические писания учат; самбандха — об отношениях обусловленной души с Господом; абхидхейа — о регулируемой деятельности обусловленной души, направленной на возрождение этих отношений; прайоджана — и о высшей цели жизни, которой предстоит достичь обусловленной душе; кришна — Господь Кришна; прапйа — которые нужно пробудить; самбандха — изначальные отношения; бхакти — преданное служение; праптйера садхана — способ достижения Кришны.

«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

ТЕКСТ 125.

абхидхейа-нама ‘бхакти’, ‘према’ — прайоджана.

пурушартха-широмани према маха-дхана.

абхидхейа — деятельность, направленная на возрождение отношений; нама — называется; бхакти — преданное служение; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; пуруша-артха-широмани — высшее благо для живого существа; према — любовь к Богу; маха-дхана — величайшее богатство.

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

Какова наивысшая цель жизни в соответствии с Ведами? Божественная любовь к Верховному Господу Шри Кришне. Этимологическое (от происхождения слов) значение имени Кришна есть «тот кто привлекает и дарует счастье всем». Кришна — это всепривлекательный принцип. Он обладает безграничными качествами чтобы привлечь нас и поэтому является Верховной Личностью. Он есть воплощение всего существования, всего знания и всего блаженства.

Нет никого равного Ему и никого превыше Его. Не может существовать более одного Абсолюта или более одного безграничного существа. Если существует нечто за пределами безграничного, тогда безграничное теряет своё значение и безграничное становится ограниченным. Нельзя себе представить даже частичку пыли находящейся вне безграничного или вне Абсолюта. Абсолют определяется как тот, кто существует внутри себя, для себя и сам по себе. Всё находится внутри Кришны и всё подчинено Ему.

Безграничный един и обладает личностной природой. Бог есть всесознающее существо. Сознание предполагает три качества: гьяна, крийа и иччха — мышление, ощущение и волю. Когда мы смотрим на живые существа этого мира, мы можем заметить что тело считается личностью или сознательным существом только до тех пор, пока душа присутствует в нём. То, что не проявляет мышление, ощущение или волю является лишь материей и никто не считает мёртвую материю личностью.

Наивысший аспект абсолютного сознающего существа называется Бхагаваном и Он обладает тремя качествами сознания в абсолютном смысле. Если мы способны принять что индивидуальная духовная душа личность, тогда в чём трудность принять что абсолютное сознание личностно? Он безграничная личность. Хотя Он обладает определённой индивидуальной формой, Он безграничен и проявляет бессчётные формы и игры.

Когда человек принимает роль царя и восседает на своём троне, он одевается в определённый вид одежды, но когда он отправляется в места отдыха чтобы развлечься, он одевается иначе. Когда он ложится в постель, он снова переодевается в иной вид одежды. Не смотря на все эти перемены одеяний, личность остаётся одной. Тот же принцип применим к Верховному Господу, который проявляет различные формы и игры ради Своих любящих преданных.

Даже как личность Верховный Господь безграничен; Его обители безграничны и бесчисленные души исходят из Него. Люди не способны себе представить творение Верховного Господа посредством своего ограниченного разума, ограниченного ума и ограниченных органов чувств. Он находится за пределами всех наших попыток познать Его с помощью наших собственных сил.

Ничто не может быть причиной чего-то. Всё сотворённое должно иметь своей причиной нечто, отличное от него самого. Мы как частички солнца, изошли из солнца, из его сущности. Как сияет солнце, также и его частички. Аналогично, Верховный Господь обладает всеми видами энергий, и души, изошедшие из Него, являются аспектами одной из этих энергий, подобно лучам солнца изошедшим из солнца. Души существуют в Нём, существуют благодаря Ему, и они должны существовать для Него. Но они никогда не смогут стать такими, как Господь, точно также как лучи солнца не смогут считаться такими же, как сама сущность солнца.

В Бхагавад-Гите 7.7 («Песни Господа») Кришна подчёркивает:

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

маттах — Меня; пара-тарам — превышающее; на — не; анйат кинчит — что-либо другое; асти — существует; дхананджайа — о завоеватель богатств; майи — во Мне; сарвам — всё; идам — это (все, что мы видим вокруг); протам — нанизанное; сутре — на нить; мани-ганах — жемчужины; ива — как.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

«Нет ничего превыше Меня. Вся вселенная исходит из Меня. Я нахожусь вне восприятия обусловленных душ, ограниченных существ, и Я намного превыше лишённого формы Брахмана и локализованной Параматмы, объектов поклонения гьяни и йогов.»

В Бхагавад-Гите 4.9

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна

джанма — рождение; карма — деяние; ча — также; ме — Мое; дивйам — божественное; эвам — так; йах — который; ветти — знает; таттватах — воистину; тйактва — оставив; дехам — тело; пунах — снова; джанма — к рождению; на — не; эти — приходит; мам — ко Мне; эти — приходит; сах — тот; арджуна — о Арджуна.

Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

«Моё рождение и Мои игры трансцендентны. Совсем не такое, как у людей, вынужденых рождаться из-за своих прошлых деяний, Моё рождение есть игра ради удовлетворения моих преданных. Чтобы даровать им родительские заботы, Я принимаю их как родителей.»

В Бхагавад-Гите 4.6

аджо ‘пи санн авйайатма бхутанам ишваро ‘пи сан

пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа

аджах — нерожденный; апи — несмотря на то, что; сан — являющийся; авйайа — не подвержено тлению; атма — тот, чье тело; бхутанам — тех, кто рождается; ишварах — Верховный Господь; апи — хотя; сан — являющийся; пракртим — в трансцендентную форму; свам — Свою; адхиштхайа — войдя; самбхавами — прихожу; атма-майайа — посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

«Я не имею рождения, но занят этими играми, чтобы выполнить желание тех преданных, что хотят служить Мне в качестве их сына. Те же, кто покрыты Моей иллюзорной энергией, состоящей из трёх главных материальных качеств саттвы, раджаса и тамаса, считают Моё тело таким же, как у обычных людей.»

Мы можем считать, что Кришна рождён также как мы, но это ошибка. Как и со всем остальным, рождение Кришны имеет как морфологический (внешняя форма), так и онтологический (сущностный) аспект. Всё, что мы можем познать о существе посредством наших материальных чувств и материального разума есть внешний или морфологический аспект. Но существует также онтологическая сторона, которую нам не познать посредством нашего ограниченного инструментария.

Давайте рассмотрим эту идею шире. Иммануил Кант из Германии был одним из наиболее разумных мыслителей среди западных философов. В своей критической философии он называл вышеупомянутые аспекты как «вещь как она кажется» и «вещь в себе» или «вещь как она есть». Согласно Канту, люди способны понять вещь как она кажется, но не имеют способности познать её как она есть. В своей «Критике чистого разума» Кант приводит много аргументов, чтобы доказать это положение.

Люди, он говорит, способны лишь познать вещи такими, как они кажутся чувствам и пониманию. Посредством чувств, люди способны воспринимать формы вещей, а посредством понимания они способны воспринимать их в терминах категорий. Такое понимание есть особая способность, называемвая «априори». Внутренне присущая способности человеческого понимания способность познать вещь какой она кажется или представляется. Но никакой человек не способен познать вещь в себе. Таковы основы Кантовской критической философии.

Другой немецкий философ Гегель попытался разбить положение Канта. Согласно Гегелю мы на самом деле способны обрести знание вещи в себе посредством спекулятивного рассуждения. Бредли, британский философ, также подробно разбирался с данной проблемой. Его заявление было в том, что нам не постичь вещи в себе лишь посредством рассуждения, но мы способны обрести знание этого через непосредственное восприятие и ощущение, с помощью которых вещь в себе проявит себя нам. Иначе, нам не достичь успеха в восприятии их глубинных качеств посредством лишь нашей способности рассуждать. Всегда будет существовать некий барьер между объектами разума и самим рассуждением, и это не даст нам возможности воспринять вещь в себе.

Таким образом эти философы пытались приблизиться к высшей реальности посредством своего интеллектуального высокомерия. Но каково истинное значение слова «философия»? Фило-софия — любовь к знанию. Но какое знание они ищут? Они заинтересованы лишь в эмпирическом знании, том, которое обретается через органы чувств, ум и разум.

В Бхагавад-Гите ум и разум относятся к внешней энергии Верховного Господа. Согласно Гите то, что трансцендентно, не может быть воспринято элементами материи, не важно они грубые или тонкие. Но в этом материальном мире мы всегда пытаемся определить наивысшую реальность посредством эмпирического процесса.

В соответствии с явленными священными писаниями такими как Бхагавад-Гита, теистический аспект индийской философии подчёркивает ограниченную природу человека. Наш разум ограничен; наши умственные способности ограничены, а также всё произведённое нашим умом и интеллектом также должно быть ограничено. Следовательно нам не определить нашу наивысшую причину, так как она находится за пределами сферы действия этого ограниченного инструментария. Всё что человек определяет своим ограниченным пониманием будет измышлением. Поэтому нам не следует пытаться изобретать реальность на нашей ментальной или интеллектуальной фабрике. Как обусловленные души, мы ограничены, также как наша способность получать знания посредством наших собственных способностей. Материальный интеллект находится в сфере, не имеющей возможности определить безграничное.

Абсолютная истина всегда существует и наш долг в том, чтобы найти как познать реальность посредством дедуктивного (нисходящего) процесса. Нам не приблизиться к абсолютной истине посредством индуктивного (восходящего) процесса. Тогда как нам постичь эту истину? Бог есть причина всех причин; Он самосияющий и самосветящийся. Поэтому нам необходимо приблизиться к истине о Боге по Его милости.

Когда человек просветлён знанием, которое разрушает неведение, всё является ему в своих абсолютных качествах. Солнце восходит и освещает всё в дневное время. Если вам захочется увидеть солнце ночью, будет такое возможно? Даже если вы соберёте весь свет огромного города, такого как Нью-йорк вам не достичь успеха. Поскольку солнце самосветящееся, ваши попытки воспринять его не помогут потому, что ваша природа по сути отличается от природы солнца. Вам нужно дождаться лучей солнца до того, как вы сможете его увидеть. Ваша способность видеть солнце не уменьшится, если у вас совсем не будет искусственного света, а также не увеличится, если у вас очень много его. Свет этого мира не способен помочь нам увидеть солнце. Лишь собственные лучи солнца могут даровать нам такую способность. Аналогично, Верховный Господь самосияющий и самосветящийся и лишь по Его милости мы сможем увидеть Его.

Ишвара Пурипад (из книги Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Паришады)

Ишвара Пурипад (из книги Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Паришады)
Ишвара Пури родился в городе Кумара Хатта в день
полнолуния месяца Джьештха в семье брахманов из Рархи. Кумара Хатта находится в округе Северные 24 парганы [в штате Западная Бенгалия], в двух милях [3,2 км]
от железнодорожного вокзала Халисахар. Местные жители указывают район, известный как Мукхопадхайя
Пара, как место дома, в котором он родился.
После того, как Махапрабху принял санньясу, Шриваса Пандит со своими братьями не смогли оставаться
в Навадвипе, в которой всё им напоминало о Нём. Поэтому они переехали в Кумара Хатту. Считается, что
дом, где они жили, располагался возле храма Чайтанья
Доба — а именно так называется то место, где родился
Ишвара Пури. Слово «доба» означает «пруд с водой».
Когда Чайтанья Махапрабху пришёл в Кумара Хатту, то взял на этом месте немного земли и завернул её
в ткань. Множество людей последовало Его примеру, и
в результате образовалась яма, которая со временем наполнилась водой. Это место хорошо известно в данном
районе.
Милость духовного учителя
Ишвара Пури — это имя, которое он получил вместе
с санньясой. Неизвестно, как его звали до принятия санньясы. Однако мы знаем имя его отца — Шьямасундара
Ачарья.
Ишвара Пури принял посвящение от Мадхавендры
Пури, воплощения нектарной преданной любви. Мадхавендра Пури был доволен служением Ишвары Пури —
бесхитростным, заботливым и любящим, и пролил на
него свои благословениями. Таким образом, Ишвара
Пури тоже погрузился в океан любви к Кришне. Когда
духовный учитель удовлетворен, это означает, что удачливый ученик обрел всё благоприятное, все его желания
исполнены. Если гуру недоволен своим учеником — тот
познает лишь неудачи. Таков урок, который можно извлечь из достойной подражания жизни Мадхавендры
Пури. Другим учеником Мадхавендры Пури был Рамачандра Пури, но из-за своего высокомерия он лишился
милости своего гуру. Кришнадас Кавирадж необычайно
красиво описал этот случай в «Чайтанья-чаритамрите»
(Антья лила, 8.18-30):
«Прежде, когда Мадхавендра Пури был при смерти,
Рамачандра Пури навестил его. В это время Мадхавендра Пури воспевал имена Господа и плакал, говоря: «Я
так и не достиг Матхуры!» Тогда Рамачандра Пури посмел дать своему духовному учителю наставление. Хотя
он и был учеником, он не чувствовал никаких угрызений совести по этому поводу. «Помни, что ты исполнен
блаженства Брахмана, — сказал он. — Почему же ты
плачешь, несмотря на то, что осознал Брахман?»
Услышав это наставление, Мадхавендра Пури разгневался и отругал его, сказав: «Убирайся прочь, прочь,
грешный негодяй! Я умираю от горя, потому что так
и не сумел обрести милость Кришны и достичь Матхуры, а этот негодяй приходит, чтобы причинить мне еще
большую боль. Не показывайся мне на глаза! Убирайся
на все четыре стороны! Если я умру, глядя тебе в лицо,
то приму низкое рождение. Я умираю от горя, что так и
не сумел достичь Кришны, а этот низкий глупец поучает
меня о природе Брахмана».
В итоге Мадхавендра Пури забрал свои благословения у этого ученика, и в том начали пробуждаться материальные желания. Он стал сухим философом, не интересовался Кришной и начал критиковать всех, целиком
посвятил себя этой критике.
Ишвара Пури служил этому великому человеку, Мадхавендре Пури, лично убирая за ним мочу и кал. Он постоянно повторял имя Кришны так, чтобы Мадхавендра
Пури мог это слышать, и рассказывал об играх Кришны.
Довольный Ишварой Пури, Мадхавендра Пури обнял
его и благословил: «Обрети же богатство любви к Кришне!» С того времени, Ишвара Пури стал океаном любви к Кришне, тогда как Рамачандра Пури — скопищем
оскорблений. На примере этих двух людей — Ишвары Пури и Рамачандры Пури — можно видеть, к чему
приводит благословение и проклятие великой личности.
Мадхавендра Пури таким образом через них преподал
урок всем.
В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур говорит в своей «Анубхашье»: «Хотя Рамачандра Пури видел, как его гуру страдает в разлуке с Кришной, он был не в состоянии различить трансцендентную
природу этого переноса эмоций. Он считал своего гуру
обычным человеком, а его настроение — материальным,
результатом какого-то материального недостатка. В результате он попытался объяснить Мадхавендре Пури
ценность осознания единства с Брахманом. Мадхавендра
Пури отреагировал на глупость своего ученика и пренебрежение наставлениями и, таким образом, перестал
желать ученику блага. Он оставил его и выгнал прочь».
Махапрабху принимает посвящение
от Ишвары Пурипада
Махапрабху — Верховный Господь. Тем не менее, он
хотел всем показать абсолютную необходимость в принятии духовного учителя. По этой причине он сыграл роль
ученика и принял посвящение у Ишвары Пури, встретив
того в Гае. Само по себе это, несомненно, свидетельствует о величии Ишвары Пури и о его важности.54
Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Свами
«Затем Господь отправился в Гаю, где повстречался
с Ишварой Пури и получил у него посвящение. Сразу
после этого у Господа проявились все признаки любви к
Богу. Они вновь обнаружились, когда Он вернулся домой» («Чайтанья-чаритамрита», Ади 17.8-9).
«Оба они пребывали в экстатическом блаженстве, и
тела их стали мокрыми от слез премы. Господь сказал:
„Мое паломничество в Гаю достигло цели в тот момент,
когда Я увидел твои лотосные стопы. Когда человек совершает пинду, подношение предкам, в святом месте, его
предки обретают освобождение. Но достаточно просто
увидеть тебя, и миллионы предков немедленно освободятся от материального рабства.
Поэтому никакие святые места не могут сравниться с
тобой, ты несешь благо даже святым местам. Пожалуйста, спаси Меня из океана материальных страданий. Я
предлагаю это тело в служение тебе. Единственный дар,
о котором я прошу: позволь Мне испить нектар лотосных
стоп Кришны“» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 17.49-55).
Махапрабху играл роль обычного смертного, паломника, который пришёл в Гаю, чтобы предложить подношение, шраддху.
Совершив необходимый ритуал, Он вернулся к Себе
в комнату и стал готовить пищу. Туда пришёл Ишвара
Пури, и когда его священные стопы оказались в комнате Махапрабху, Тот с большим удовольствием принялся
оказывать ему служение и поднес рис и овощи, которые
приготовил лично.
Поступая так, Махапрабху самым совершенным образом продемонстрировал, как следует служить гуру.
Ишвара Пури в Навадвипе
Ишвара Пури встречал Махапрабху в Навадвипе еще
до того, как в Гае даровал Ему десятисложную мантру.
Также он встречался и с Адвайтой Ачарьей, сыгравшим роль ученика Мадхавендры Пури. Это описывает
Вриндаван дас Тхакур в «Чайтанья-бхагавате».
В дни, когда Нимай являл Свои ученические игры
в Навадвипе, Ишвара Пури неожиданно увидел Его и
был поражен и привлечен Его красотой. Нимай пригласил Ишвару Пури на обед к Себе домой, попросив маму
Шачи приготовить и подать гостю кришна-прасад. Затем
вместе с Ишварой Пури они стали беседовать о Кришне.
В то время Ишвара Пури в течение нескольких месяцев жил в доме Гопинатхи Ачарьи. Увидев отречение
Гададхары Пандита, он был очень доволен и начал с
любовью давать ему уроки по «Шри-Кришна-лиламрите» — книге, которую написал сам. Нимай тоже ежедневно приходил к Ишваре Пури, пока тот обучал Гададхару, и предлагал ему свои поклоны.
Однажды Ишвара Пурипад попросил Нимая исправить ошибки в его книге. Нимай ответил так: «Тот, кто
видит недостатки в том, как преданный рассказывает о
Кришне — грешник. Если преданный напишет поэму,
то как бы несовершенно он это не сделал, она, без сомнения, содержит в себе его любовь к Кришне. Необразованный скажет «вишная», а грамотный — «вишнаве»,
тем не менее, Кришна примет чувство, заключенное в
обоих этих выражениях. Тот, кто замечает в этом недостатки, сам полон несовершенств, поскольку Кришна
доволен всем, что говорит чистый преданный. Ты описываешь игры Господа словами любви, так какой высокомерный глупец осмелится критиковать то, о чем ты
написал?» («Чайтанья-бхагавата», Ади, 11.105-110)
Тот же самый случай описан в «Бхакти-ратнакаре»
следующим образом: «Смотрите, это — дом Гопинатха
Ачарьи, куда время от времени заходил Вишвамбхара.
Здесь останавливался Ишвара Пури и писал свою „Шри Кришна-лиламриту“. Он очень любил Гададхару Пандита и, когда увидел в нём признаки любви к Кришне, стал
учить его по этой книге» («Бхакти-ратнакара», 12.2205-
2207).
Когда Нитьянанда Прабху путешествовал по Западной Индии, то случайно встретился с Мадхавендрой
Пури. Когда они встретились, то оба упали без чувств.
Нитьянанду переполняла любовь, он начал прославлять
Мадхавендру Пури, а Мадхавендра Пури обнял Нитьянанду и полил своими слезами. Ишвара Пурипад понимал, что Нитьянанда необычайно дорог своему духовному учителю, и поэтому, подобно другим ученикам своего
гуру, испытывал к нему большую любовь.
«Слава Шри Мадхаве Пури, океану любви к Кришне! Он — первый росток исполняющего желания древа
преданности. Этот первый росток был вскормлен и вырос в образ Ишвары Пури, и уже от него оформился
крепкий ствол Чайтанья-лилы» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 9.10-11).
Перед тем, как покинуть этот мир, Ишвара Пури послал двух своих учеников, Кашишвару и Говинду, служить Махапрабху. Несмотря на то, что они оба приходились Махапрабху духовными братьями, Он всё же
подчинился приказу Своего духовного учителя и принял
их в качестве Своих слуг.

Упадешавали (сделал свой перевод)

Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

1. «Парам виджайате шри кришна санкиртанам — наивысшая победа совместному воспеванию имен Кришны» — таков единственный объект поклонения Шри Гаудия Матха.

2. Шри Кришна, который является вишая-виграхой, или объектом премы преданного, есть единственный наслаждающийся, и Он должен наслаждаться всеми остальными.

3. Те, кто не совершает хари-бхаджан, невежественны и убийцы собственных душ.

4. Принятие Шри Харинамы и непосредственная реализация Бхагавана — одно и то же.

5. Те, кто приравнивают полубогов к Вишну, неспособны служить Бхагавану.

6. Открытие типографий для печати книг о преданности и проповедь посредством организации программ нама-хатты представляет собой подлинное служение Шри Маяпуру.

7. Мы не совершаем хороших или плохих дел, мы не учёные и не неграмотные. Неся обувь чистых преданных Хари как наш долг, мы посвящены в мантру «Киртаниях Сада Хари».

8. Проповедь без надлежащего поведения подпадает под категорию кармы, мирской деятельности. Не критикуя природу других, следует исправлять себя – это мое личное наставление.

9. Служение враджаваси, которые чувствовали глубокую разлуку с Кришной, когда Он покинул Врадж и поселился в Матхуре, является нашим высшим изначальным занятием.

10. Если мы хотим следовать благоприятным путем в жизни, то нам следует игнорировать теории даже бесчисленного количества людей и слушать наставления из трансцендентного источника.

11. Жизнь животного, птицы, насекомого или любого другого из бесчисленных тысяч видов приемлема, но прикрываться обманом совершенно неприлично. Только честный человек обладает настоящей благостью.

12. Простодушие является синонимом вайшнавизма. Слуги парамахамса-вайшнава должны быть простодушными, и это качество делает их выдающимися брахманами.

13. Помощь обусловленным душам в избавлении от их извращенной привязанности к материальной энергии является величайшим состраданием. Если хотя бы одна душа будет спасена из крепости Махамайи, этот акт сострадания будет бесконечно более благотворным, чем строительство неограниченного количества больниц.

14. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы работать строителями; мы — носители наставлений Шри Чайтаньи.

15. Мы не останемся в этом мире надолго, и, широко совершая Хари-киртану, оставив материальные тела, мы испытаем высшую награду за эту воплощенную жизнь.

16. Пыль со стоп Шри Рупы Госвами, исполнителя сокровенных желаний Шри Чайтаньядева, является желанным объектом нашей души.

17. Если бы я воздержался от лекций об Абсолютной Истине из-за страха, что некоторые слушатели могут быть недовольны, я бы отклонился от пути ведической истины и принял путь неправды. Я стал бы человеком, враждебно относящимся к Ведам, атеистом и больше не имел бы веры в Бхагавана, само воплощение истины.

18. Даршана Кришны можно достичь только посредством ушей, когда человек слушает Хари-катху от чистых вайшнавов; другого пути нет.

19. Где бы ни проповедовалась Хари-катха, это святое место.

20. Правильная шравана, слушание, достигается посредством киртана, и это дает человеку хорошую возможность практиковать смарану, памятование. Тогда становится возможным внутренний опыт прямого служения ашта-калийа-лиле, играм Шри Радхи-Кришны в каждую из восьми частей дня.

21. Мы должны понимать, что громкое произнесение имен Шри Кришны — это бхакти.

22. Бхагаван не примет ничего, что предложит человек, который не повторяет Харинаму сто тысяч раз в день.

23. Если искренне стараться повторять Харинаму без оскорблений и постоянно оставаться сосредоточенным на повторении, оскорбления человека исчезнут, и на языке возникнет чистая Харинама.

24. Если во время принятия Харинамы возникают мирские мысли, не следует отчаиваться. Вторичным последствием принятия Харинамы является то, что эти бесполезные мирские мысли постепенно рассеются; поэтому не следует беспокоиться об этом. Посвятив свой ум, тело и слова служению Шри Наме и продолжая воспевать с большим упорством, Шри Нама Прабху дарует вам даршан Своей чрезвычайно благоприятной трансцендентной формы. И если продолжать воспевать до тех пор, пока анартхи не будут полностью искоренены, осознание Его формы, качеств и игр автоматически возникнет благодаря силе Шри Намы.

шуддха-бхаката-чарана-рену бхаджана-анукула
бхаката-сева парама-сиддхи према-латикара мула

Пыль с лотосных стоп чистых преданных благоприятствует преданному служению,
а служение Вайшнавам само по себе является высшим совершенством и корнем нежной лианы божественной любви.

Какова конечная цель жизни каждой духовной души, каждого живого существа в этом мире? Ответ – божественная, чистая любовь к Богу. Верховный Господь привлекает всех. Поэтому Его зовут Кришна. Кришна означает «Тот, кто привлекает всех и дарует всем счастье». Но до тех пор, пока мы не обретем милость чистого преданного Господа, шуддха-бхакты, никто не сможет любить Кришну.

Шуддха-Бхакти
Путь чистой преданности

Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Чайтанья Гаудия Матх

ТЕКСТ 40 :
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
https://vedabase.io/ru/library/bg/2/40/