Архив за месяц: Июнь 2017

Не обращайте внимание на чьи-то недостатки во время программ Харинам Санкиртаны, ведь Святое Имя лишено недостатков, также как и слова Шастры.

Не обращайте внимание на чьи-то недостатки во время программ Харинам Санкиртаны, ведь Святое Имя лишено недостатков, также как и слова Шастры.

Всё будет, всё прийдёт, дайте себе время.
Процесс духовного развития постепенный.
Все это прошли, надо терпение иметь.
Мы делаем ошибку когда никуда не ходим на программы санкиртаны.
Участие в санкиртане с преданными, а также сева, что их сопровождает, ключ ко всему.
Ведь это завет Махапрабху совершать Харинам-санкиртану+вайшнава севу+арчану Божествам или минимум это санкиртана+вайшнава сева.
Не обращайте внимание на чьи-то недостатки во время программ Харинам Санкиртаны, ведь Святое Имя лишено недостатков, также как и слова Шастры.
В Шримад Бхагаватам есть стих, который говорит, что при всём желании послание Бхагаваты невозможно исказить.
В больнице пациенту нет смысла смотреть на болячки других, ведь его цель принимать лекарство и диету, которые предлагает больница.
А диета и лекарства во всех больницах более менее одинаковы.
Персонал и пациенты могут быть где-то лучше, а где-то хуже, но и это никак не сказывается на лечении, ведь диета и лекарства от них не зависят.
Аналогичное относится и к семьям, какая разница где, кто и какое тело получил, главное есть тело для Харинам-санкиртана+вайшнава севы.
Надо использовать свой шанс и давать его другим воплощённым дживам. Какая разница кто у нас в семье, главное есть шанс практиковать. Не мешают, и на том спасибо!
А если мешают, то есть возможность выработать смирение и терпение.
Тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна…

О каком благе может идти речь, если мы безразличны к садху-санге, в которой обсуждают сат-сиддханту?

Есть два вида садху — шастры (священные писания) и бхакты (преданные Господа), оба совершают киртанам — прославляют Бхагавана и Его бхакт. Шастры и садху единственные друзья джив и их благодетели, они их жизнь. Разумные люди, всегда ищущие истину и путь к высшему добру, не могут прожить без общения с садху и шастрами. Они решительно отвергают асат-сангу и всем сердцем принимают сат-сангу, это их садачар — принцип, ведущий к истине. Вот почему они всегда стремятся быть в санге бхакта-бхагаваты. В моменты, когда садху-санги нет, они находят это в общении с шастрами. Разумное существо, или джива, не сможет сколько-нибудь долго прожить без такого общения. Если у человека нет постоянной садху-санги, как внутри, так и вовне, он вынужден будет общаться с материалистами.

Порой случается у нас нет санги бхагаваты (бхакты). В такой ситуации, что, если не шастрия садху-санга (общение с шастрами), принесет нам благо? Без садху-санги наш разум не в состоянии сосредоточиться на Кришне. А потому, есть ли какой-то смысл в преданном служении, которое лишено опеки садху и шастр, ведь тогда это просто потакание чувствам? О каком благе может идти речь, если мы безразличны к садху-санге, в которой обсуждают сат-сиддханту?

Ачарья Шри Гаудийа Веданта Самити
Ом Вишнупад 108 Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж

http://hari-katha.org/keshava/sadhu-sanga.htm
http://hari-katha.org/image/keshava_mj.gif
http://hari-katha.org/keshava/

Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Чтение шастры это смаранам, а не шраванам, если делается в уединении.
Если шастра читается с преданными, то будет киртанам, а тем кто слушает шраванам.
Чтобы это понять, надо осознать, что в действительности происходит при шраванам.
Есть понятие Шабда — Брахмана, Бога в Звуке. Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог.
Или точнее Бого-откровения в Звуке.
Когда шуддха-бхакта призывает Господа, Тот нисходит ему на язык в форме звука. И это мы называем Хари-катхой. Но то, что потом записано и кем-то читается в записи, в книге, на диске уже не является живым Нисшествием Бога в Звуке, а лишь смаранам, вспоминанием о таковом.
Чтобы случился шраванам и киртанам надо, чтоб двое или более собрались во Имя Бога и ради него проводили чтение или воспевание, тогда Господь может низойти в звуке снова, а может и не проявиться, всё зависит от искренности собравшихся во Имя Его. От их умонастроения многое зависит, когда у них есть прежде всего, смирение (пранипат), есть вопрошение (парипрашна) и служение (севая). Тогда Милость Свыше в форме Шабда-Брахмана, Бога в Звуке способна им прийти в откровении. Тоже самое происходит в Санкиртане, если Святое Имя поется искренно, есть зов к Богу о нисхождении Его Милости, тогда Господь будет рад открыть себя предавшимся Ему душам в той степени, в какой они вручили себя Ему через шаранагати, самопредание.

Ачарьи желали от нас не академического изучения писаний, но их реализации.
 
Все цитаты из шастр или из слов Гуру можно по-разному понимать.
 
Один подход академический,простое изучение или чтение без приложения узнанного на практике.
 
Второй подход предлагают наши Вайшнава Ачарьи-путь смирения, служения и искреннего вопрошения в духе служения.
 
Есть гьяна-простое знание (академическое, теоретическое, абстрактное), а есть вигьяна-реализованное, практическое, умение действовать на основе теории.
 
Что толку знать всё о смирении, прочитать о нем все, но им не обладать? И говорить, что вы тут ничего не понимате в шастрах, в цитатах и тп? Разве тот, у кого есть смирение, будет так о себе мнить?
 
Определить, как кто разобрался в чём-то или нет, легко. По делам и судите их. Ещё раз, разобраться в своём уме это одно, а умение действовать соответственно, другое.
 
Гурудев не желает дать нам простого знания каких-то таттв, он хочет, чтоб мы реализовали их, действовали соответственно, вот почему он всё повторяет снова и снова. С Хари-катхой от Гуру в процессе Шраванам приходит реализация в бхакти.
 
А суть то в том что мы все новые. Не судите о чьём-то уровне по теоретической начитке.
Если брать теорию, то да, есть новые, а есть, безусловно, старые.
А если брать реализацию, то мы все старые теоретики не далеко ушли от новичков.
 
Гуру видней наши уровни. Потому он всё и повторяет.
Если б среди нас нашлись действительно продвинутые, вы думаете Гуру бы этого не заметил и не позвал бы к себе обсудить сокровенное?
Но увы, мы все плаваем на уровне ума, то бишь теории. А это Гуру неинтересно. Зачем же давать задания кому-то посложнее, если низшее не пройдено?
 
Шраванам — самый главный процесс Бхакти, что означает слушание с уст живого Садху, Гуру, Вайшнава или в обществе многих преданных, если мы читаем Шастру. Это также обладает силой Шраванам или Киртанам. Уединённое чтение в лучшем случае будет Смаранам, если ум не блуждает по материальным предметам. А если блуждает, то это вообще не Бхакти, а Бхукти, Карма или того хуже. Смаранам возможен только после Шраванам, так как Смаранам означает памятование услышанного. Поэтому если не было Шраванам, не будет и Смаранам. Но и Шраванам это не так просто. Иначе бы мухи и мыши, присутствующие на собраниях Вайшнавов тоже бы его совершали и получили от него все плоды. Шраванам — это когда есть прежде всего, смирение (пранипат), есть вопрошение (парипрашна) и служение (севая). Без этих трёх составляющих истинному Шраванам не прийти в сердце дживы, затмеваемое желаниями камы и мокши. Поэтому прежде всего нас учат смирению, смирению и ещё раз смирению. Тринад апи суничена…

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.

Говорится что нужно говорить только приятную правду.

Пандитство как таковое, то бишь-знание санскрита, шлок и литературы само по себе ничего не даёт в плане любви и преданности Богу, а лишь может скорее увести куда-то в сторону на волнах самовлюблённости в свою исключительность и знание.

Тут как и во всём, должно быть чувство меры или, скорее, чёткое ощущение меры своего неведения.

Если это истинное знание, реализованное, то оно будет вызывать прямо противоположные чувства, как например, такие:
-я знаю лишь то, что я ничего не знаю;
-я лишь стою на плечах гигантов;
-я просто подбираю песчинки на берегу безграничного океана.
Где же тогда тут моё величие или в чём оно тогда?

Наш предшествующий Гуру Шрила Рупа Госвами Прабхупад был великим реализованным вайшнавским учёным, который демонстрировал великое смирение, готовый признать без споров поражение у некоего диг-виджой пандита, которого позже развенчал его ученик Шрила Джива Госвами.

Шрила Гурудев Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж часто в своей Хари-катхе повторял, что если кто-то хоть чуть-чуть воистину соприкоснулся или реализовал Бога, он не сможет ничем гордиться, так как гордость это признак отсутствия реальной связи с Богом.

Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был великим вайшнавским реализованным Ачарьей, но при этом называл себя просто беспомощным псом своего Гурудева Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа.

Знание писаний само по себе ничего не значит, имеет значение лишь реализация, а есть она или нет у того или иного преданного, очевидно по уровню его смирения.